________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૫-૮-પપ આવશ્યક છે તેવી જ રીતે અધ્યાત્મિક સત્ય સમજવા માટે આપણામાં દિવ્યતાને પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ જેને જ્ઞાન કહેવામાં ચોક્કસ પ્રકારનું અધ્યાત્મ પણ કેળવાવું જોઈએ. આજે કોઈ પણ એક આવે છે. આ વિશ્વ આપણા પિતાના મનનું જ વિસ્તરીકરણ છે અને વૈજ્ઞાનિક એક પશુ પાસે જઈને પિતે શોધેલા વૈજ્ઞાનિક સિધ્ધાન્ત કેમ આપણા વિચારનું જ સર્જન છે. જ્ઞાનની મર્યાદા જાણવી અને આપણા સંભળાવતે નથી ? તેનું કારણ એ છે કે તે અને આપણે જાણીએ અજ્ઞાન વિષે સભાન બનવું એ ફીલસોફી–તત્વજ્ઞાનને છેડે છે અને તત્વજ્ઞાન છીએ કે તે પશુમાં આપણા જેટલી બુધ્ધિશકિત કેળવાઈ નથી. આ અથવા તે બૌદ્ધિક મર્યાદાથી આગળ ચાલવું એ આધ્યાત્મિકતાને પ્રારંભ ઉપરથી તે આપણે ત્યાં કહેવત છે કે ભેંસ આગળ ભાગવત નકામું છે. છે. ચિતનું ઉર્ધીકરણ અથવા તે ઉર્ધ્વ ચેતનાને ઉદય એ ધ્યાનને આવી જ રીતે આધ્યાત્મિક સત્ય સમજવા માટે આપણામાં વિશિષ્ટ અન્તિમ હેતુ છે. માણસ અણુબોંબ જેટલી ગંજાવર શક્તિ પિતાની દૃષ્ટિને ઉગમ અપેક્ષિત છે.
બુદ્ધિથી મેળવી શકે, છતાં તેને સદુપયોગ કરવાની શકિત કેમ નથી આ દષ્ટિ કેળવવા માટે હિંદુઓ ચાર હજાર વર્ષથી પ્રયત્ન મેળવી શકશે ? તેનું કારણ એ છે કે તેનું અધ્યાત્મ કેળવાયું નથી. કરતા રહ્યા છે અને રાજયોગનું આખું વિજ્ઞાન આપણી સામે મેજુદ તેને પોતાને માટે જીવવું છે, સંપાદન કરવું છે અને ઉત્તરોત્તર વધતી છે. રાજયોગ ધાર્મિક સાધનાનું વિજ્ઞાનશાસ્ત્ર છે. બધા ધર્મોમાં તરેહ- જતી જરૂરિયાતોને પોષવી છે, ત્યાગપૂર્વક જીવનને શકિતવાળું બનાવવું , તરેહને ક્રિયાકાંડ હોય છે અને તે બધા પાછળ આપણામાં રહેલી નથી. જીવન એક કળા છે, કેવળ ઉપયોગીતાની ઉપાસના નથી. જીવન આધ્યાત્મિક શક્તિ કે જેને યોગીઓ કુંડલિની શક્તિ કહે છે તે જાગૃત
એ સ્વાર્થસાધના નથી, સ્વાર્થ ત્યાગ છે. શરીરથી આત્માને જુદા જાણો, કરવાને ઉદ્દેશ રહેલું હોય છે. એક વખત આધ્યાત્મિક ચેતના જાગૃત અનુભવ અને તેના નિર્માતામાં સમાવી દે એ હેતુથી આપણને થાય પછી મનનાં અજ્ઞાન–પડળ એક પછી એક ઓસરવા માંડે છે. પ્રાપ્ત થયેલા પરમ ધર્મની સાધના એ જ જીવનને અન્તિમ હેતુ છે.” અને વેદાન્તમાં જે સાત ભૂમિકાઓને ક્રમ દર્શાવવામાં આવ્યું છે તે
* ત્યાર બાદ પ્રસ્તુત વિષયને વધારે વિશદ કરતાં શ્રી ચીમનલાલ ભામકાઓ ઉપર મનનું ઉત્તરોત્તર આરાહણ શરૂ થાય છે.
ચકુભાઈ શાહે જણાવ્યું કે “આ વિજ્ઞાન અને ધર્મ વિષને પ્રશ્ન આજે “આજે ફીઝીકસ-ભૌતિક શાસ્ત્ર–મેટાફીઝીકસમાં બદલાઈ રહ્યું છે. હવે જુને થઈ ગયે લેખાય. એક કાળે આ પ્રશ્નની ખૂબ ચર્ચા થતી એટમ-અણુ એનર્જી-શક્તિમાં વિલીન થઈ રહ્યું છે. સ્પેશ અને ટાઈમ- હતી અને એ ત્યારે કે જ્યારે ડાર્વીને મનુષ્ય જાતિની ઉત્પત્તિ સંબંધે આકાશ અને કાળના પાયા ઉપર બધી વૈજ્ઞાનિક કલ્પનાઓ અને ખ્રીસ્તી ધર્મની માન્યતાથી તદ્દન વિપરીત પ્રકારના સિદ્ધાન્તની પ્રરૂપણ સિધ્ધાન્ત ઉભા કરવામાં આવ્યા હતા. આઈન્સ્ટીનના આપેક્ષવાદે આ કરી અને પૃથ્વી સૂર્યના પરસ્પર સંબંધ અને પૃથ્વીની રચના વિષે બન્નેના સ્વતંત્ર અસ્તિત્વને ઉડાડી મૂકયું છે. આમ વિજ્ઞાન અને ધર્મ " ચાલુ ધાર્મિક માન્યતાથી જુદા જ પ્રકારના ખ્યાલે ખગોળશાસ્ત્રીઓએ બન્ને એક જ છેડે જઈ રહ્યા છે. બન્ને mental evolution- જગતુ સમક્ષ રજુ કર્યા. આ રીતે આધુનિક વિજ્ઞાન અને પરંપરાગત , માનસિક વિકાસની પરમ કોટિ તરફ ભિન્ન ભિન્ન દિશાએથી આપણને ધાર્મિક માન્યતાઓ વચ્ચે ભારે ઘર્ષણ પેદા થયું હતું અને એક લઈ જાય છે. વિજ્ઞાનમાં એક પછી એક શકિત એક બીજામાં ભળી અન્યને બેટી પુરવાર કરવા માટે દલીલો અને વાદવિવાદ કરતાં થાકતું જઈ છેવટે ઇથર નામના તત્ત્વમાં સમાઈ જાય છે, પ્રકાશને પણ છેવટે નહોતું. આના મૂળમાં હકીકત એ હતી કે એક અન્યના ક્ષેત્રમાં ઇલેકટ્રો મેગ્નેટિક રેડીએશન અને વાઈબ્રેશન–જાને એક પ્રકાર ગણી માથું મારતા હતા અને પિતાના વિચાર અન્ય ઉપર લાદવાને પ્રયત્ન ઈશ્વરમાં જ સમાવિષ્ટ કરવામાં આવે છે. ઇલેકટ્રોન પણ એક ઈથરનું જ કરતા હતા. વિજ્ઞાનને પ્રદેશ મુખ્યત્વે કરીને ભૌતિક જગત્ છે અને મેજુ ગણાવાનું છે અને આસ્તે આસ્તે તેમાં મળી જવાનું છે. વસ્તુતઃ ત્યાં પણ પ્રત્યક્ષ અનુભવ સાથે સંબંધ ધરાવતી માનસિક ભૂમિકા પૂરતો વિજ્ઞાન પણ આખરે જેને સાદા અજ્ઞાન કે ઈશ્વરના નામથી ઓળખે મર્યાદિત છે, જ્યારે ધર્મને પ્રદેશ આધ્યાત્મિક જગતું છે. ભૌતિક છે તે એક પરમ વિશ્વવ્યાપી તત્ત્વ તરફ જ ઘસડાઈ રહ્યું છે. કાળ જગતનું સ્વરૂ૫ સમ્યફ પ્રકારે રજુ કરવું અને તેનું નિયમન કરતા અને આકાશનું હવે સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ રહ્યું નથી. આકાશને ત્રણ નહિ નિયમને તારવવા એ કાર્ય વિજ્ઞાનનું છે. વ્યકિતને સમાજ સાથે પણ ચાર પરિમાણ-ડાઈમેન્શનવાળું હવે લેખવામાં આવે છે, બીજી સંબંધ કેમ સંવાદી બની રહે અને વ્યકિતગત જીવનને આધ્યાત્મિક બાજુએ સ્વામી વિવેકાનંદે “રાજગ'માં પતંજલિના સૂત્રની જે વ્યાખ્યા ઉત્કર્ષ કેમ થાય એને લગતું માર્ગદર્શન આપવું એ કાર્ય ધર્મનું છે. કરી છે તેમાં પણ આકાશ અને પ્રાણના પ્રકરણમાં લખ્યું છે કે, ધર્મશાસ્ત્ર તરીકે લેખાતા અનેક ગ્રંથ ભૌતિક જગતની મિમાંસા કરતા કુદરતની બધી શકિતઓમાં જે હલન ચલન–Mobility–છે તે પ્રાણું હોય છેએમ છતાં પણ ધર્મતત્વને એ મિમાંસાના સત્યાસત્ય સાથે છે, વિચાર પણ પ્રાણુક્રિયા” છે. ભૌતિક શકિતઓ પણ પ્રાણુ છે. આકાશ સીધે સંબંધ નથી. પૃથ્વી ગોળ હોય કે સપાટ હોય, તે સૂર્ય આસપાસ અને કાળ કેવળ કલ્પનાત્મક તત્વો અથવા તે ઔપચારિક દ્રવ્યો છે. માણસ ફરતી હોય કે સૂર્ય તેની આસપાસ ફરતે હોય, મનુષ્ય પ્રાણીને વાનર જ્યારે આ પ્રાણુ ઉપર કાબુ મેળવે છે ત્યારે બધી શકિતઓ એના કાબુમાં જાતિમાંથી ઉગમ થયે હેય કે ઈશ્વરનું તે એક સ્વતંત્ર નિર્માણ હોયઆવે છે, યોગીઓ જ્યારે માનસિક સમાધિમાં પહોંચે છે ત્યારે પ્રાણ ઉપર આમ છતાં મનુષ્યના વ્યકિતગત કર્તવ્યાકર્તવ્ય જે કાંઇ હોય તેમાં જ્ઞાનપૂર્વક કાબુ મેળવી શકે છે, કલેરવેયન્સ-(અદષ્ટ દર્શન), ટેલીપથી કશે મહત્વને ફરક પડતું નથી. જ્યારથી વૈજ્ઞાનિકે પોતાના પ્રત્યક્ષ (અન્યમાં પિતાના વિચારો તથા અનુભવને વેગશક્તિ દ્વારા સંક્રમણ પ્રમાણના માપદંડથી અદૃષ્ટ-અપ્રત્યક્ષ-એવા સુક્ષ્મ-આધ્યાત્મિક પ્રદેશને તેમ જ અન્યના વિચારો તથા અનુભવને યોગશક્તિ દ્વારા જાણવાની માપવા માંડયા અને એ માપદંડથી જે કાંઈ ન મપાય એ સર્વના શક્તિ) વગેરે સિદિધઓ તેને મળે છે. આજ કાલના વિજ્ઞાનની–ટેલીફોન, અસ્તિત્વને ઈનકાર કરવા માંડયા. અને એવી રીતે ધર્મશાસ્ત્રકારો ભૌતિક ટેલીવીઝન વગેરેની–એને જરૂર જ નથી. એ તો યેગશક્તિના બળ વડે જગતુને લગતી પિતાની કાળજુની માન્યતાઓને આગળ ધરીને નવી સ્વતઃ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
- શે અને નવા વૈજ્ઞાનિક સિધ્ધાન્તોને ખોટાં જાહેર કરવાની–પુરવાર “વિજ્ઞાનિક મેટર–પુદગળ પરથી માઈન્ડ–મન તરફ ગયા છે જ્યારે કરવાની–મથામણમાં પડયા ત્યારથી ધર્મ અને વિજ્ઞાન વચ્ચે ઝગડો શરૂ ગીઓના કહેવા મુજબ માઈન્ડ–-મન ઉપરથી મેટર-પુદગળનું જ્ઞાન થયું છે. આજે પ્રત્યેકના પ્રદેશની મર્યાદા સમજાઈ ગઈ છે, સ્વીકારાઈ મેળવવું ઘણું સહેલું છે.
A ગઈ છે એટલું જ નહિ પણ એક બાજુએ વિજ્ઞાનની છેલ્લી શે “ઈન્દ્રિયો અને બુદ્ધિને પ્રદેશ મર્યાદિત છે અને બન્નેને બરાબર વિજ્ઞાનનું જ તત્વજ્ઞાનમાં–મેટાફીઝીકસમાં–રૂપાન્તર કરી રહેલ છે અને સમજવા માટે બન્નેની ઉપરની કક્ષાને પ્રાપ્ત કરવાની રહે છે. માણસની બીજી બાજુએ ભૌતિક જગતુને લગતી અનેક ધાર્મિક માન્યતાઓ ચેતના ત્રણ પ્રકારની છે (૧) Instinct–પશુસામાન્ય સાહજિક સુજ બેટી પડવા છતાં પણું માનવી જીવન સાથે ગાઢપણે સંકળાયેલા ધર્મદ્વારા પ્રાપ્ત થતી ચેતના (૨) બુદ્ધિ દ્વારા પ્રાપ્ત થતી ચેતના (૩) દિવ્ય તત્ત્વનું મહત્ત્વ આજે સર્વસ્વીકૃત બની રહ્યું છે અને એ રીતે ઉભય ચેતના, માણસે પશુસામાન્ય સુજ દ્વારા બુદ્ધિના પ્રદેશમાં થઈને છેવટે વચ્ચે કશે વિસંવાદ ન રહેતાં સમન્વય નિર્માણ થયું છે.”