________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૫-૬-૫૫ એકાંત પાપ અને પુણ્ય જીવન એ એવી સંકુલ વસ્તુ છે કે તેમાં લૌકિક અને અધ્યા- સ્થિતિમાં આગમમાં એવાં ઘણાં વિધાને મળી આવે જેને તેની ત્મિક જીવનની સીમા નક્કી કરવી એ અત્યંત કઠણ છે. જીવનમાં આધ્યાત્મિકતા સાથે કશે જ મેળ ન બેસે. એક તરફ જે આપણે સામાજિકતા એટલી બધી વ્યાપ્ત છે કે કયાં જઈને આપણું લૌકિક ગૃહસ્થલિંગી કે અન્યલિંગીને સિદ્ધ થવાની યોગ્યતા માનીએ અને જીવન સમાપ્ત થાય છે અને કયાંથી આધ્યાત્મિક અથવા અલૌકિક બીજી તરફ અસંયતીને દાન દેવામાં પાપ માનીએ તે વિચારવું એ જીવનને પ્રારંભ થાય છે એ કહેવું કઠણ છે. જેને આપણે આધ્યાત્મિક પ્રાપ્ત થાય છે કે આપણે સંયતી કેને માના ? શુ જેણે લિંગ જીવન કહીએ છીએ એમાં લૌકિક જીવનને અથવા સામાજિક જીવનને ધારણ કર્યું હોય તેને? અહિં જ વ્યવહાર આવીને ઉભા રહે છે કે કયારે સર્વથા લોપ થાય છે એ સક્ષ્મતાથી વિચારીશું તે જણાશે કે જેણે જૈનલિંગ ધારણ કર્યું હોય તેને સંયતી માન. જૈનલિંગ ધારણ જીવનની અંતિમ ઘડી સુધી જેને આપણે તીર્થકર જેવા પસ્મ કર્યા છતાં વસ્તુતઃ કઈ અસંયતી હોય તે તેને દાન કરવામાં પાપ આધ્યાત્મિક પુરૂષ ગણીએ છીએ તેઓ પણ સામાજિક જીવનને ત્યાગ થાય કે પુણ? અને ગૃહસ્થલિંગ છતાં તે વસ્તુતઃ સંયમી હોય અને કરી શક્યા નથી, તે બીજા આધ્યાત્મિક પુરૂષની તે વાત જ શું આપણે તેને ન આપ્યું તે તે ઉચિત કર્યું કે અનુચિત? સંયમે એ કરવી ? આવી સ્થિતિમાં લૌકિકધર્મ અને આધ્યાત્મિકધર્મ એવા આધ્યાત્મિક વસ્તુ છે. તેને બાહ્યશ સાથે બહુ જ ઓછો સંબંધ છે. પરસ્પરથી અત્યંત વ્યાવૃત્ત ધર્મની કલ્પના કરવી અને તેના આધારે એટલે વેશને આધારે કોઈને સંયમને નિર્ણય કરી જ શકાતા નથી. પાપ-પુણ્યની વ્યવસ્થા કરવી કે ધમધર્મની વ્યવસ્થા કરવી એ બહુ જ તે શું જ્યાં સુધી સંશય હોય ત્યાં સુધી દાનની પ્રવૃત્તિથી વિરત થવું? સૂક્ષ્મ-વિચારણા માગે છે. કોઈ પણ અનુજાને સહસા લૌકિક ગણી આપણો જે એ જ આગ્રહ હોય કે સંયતીને આપવાથી પુણ્ય જ તેમાં પાપ અને બીજા કઈ અનુષ્ઠાને અલૌકિક કે આધ્યાત્મિક ગણી થાય છે અને અસંયતીને આપવાથી પાપ જ થાય છે તે આપણે તેમાં ધર્મની કલ્પના કરવી એ મનસ્વી બની જાય છે. મનુષ્ય એ આપતા પહેલાં એ વસ્તુ નક્કી કરવી જ જોઈએ કે આ સંયતી છે કે સંસ્કારોનું પૂતળું છે એમ કહીએ તે ખેટું નથી. કઈ પણ વખતે અસંયતી ? પણ આપણે છીએ છદ્મસ્થ. તે શું કદી સાચે નિર્ણય તે તેના પૂર્વસંસ્કારોથી સર્વથા મુક્ત થઈ શક્ત હોય તે તે વાત કરી શકીશું? અને શું હમેશા સંશય નહિ રહે કે આ મારું દાન રાણાવસ્થા છે, પણ ત્યાર પહેલાની સૂક્ષ્મસંપાય સુધીની અવસ્થા- ખેટે ઠેકાણે તે નથી ગયું ? એટલે વસ્તુસ્થિતિ એ ઉભી થવી એમાં તે તેના પૂર્વ સંસ્કારના પરિણામરૂપ તેના અધ્યવસાયે હોય છે. જોઈએ કે દાન દેવું જ નહિં. જો આમ બને તે સંયમમાગે કેટલા એટલે તેના તેવા અધ્યવસાયે માત્ર પુણ્યજનક કે માત્ર પાપજનક હોય ધિસ ટકે? આને સીધે અને સરલ રસ્તે તે એ જ છે કે દાનનું અથવા માત્ર નિજે રાજનક હોય એ સંભવે નહિં. સંભવે છે માત્ર કુળ મુખ્યત્વે દેનારની ભાવના ઉપર છે, દેનારના અધ્યવસાય ઉપર છે. પ્રાધાન્યને. એવા અધ્યવસાયે સંભવે છે જેમાં પાપનું પ્રાધાન્ય હોય લેનારની ગ્યતા અગ્યતા ઉપર નહિ. આ સિધ્ધાન્તની વાત થઈ. અને એવા પણ અધ્યવસાયે હોય છે જેમાં પુણ્યનું પ્રાધાન્ય હોય છે એ સિધ્ધાન્તને સામે રાખીને શાસ્ત્રના વચનને અર્થ ઘટાવીએ અને છે. અને એવા પણ હોય છે જેમાં નિર્જરાનું પ્રાધાન્ય હોય. આ જૈન મુખ્ય–ગૌણભાવ વિચારીએ તે તે કાંઈક માર્ગ મળી આવે. અન્યથા દર્શનના કર્મશાસ્ત્રની દૃષ્ટિ છે. એને આધારે એમ કહી શકાય કે વીત- તે અદાન એ જ શ્રેષ્ઠ માર્ગ છે અને જે તેમ બને તે ભિક્ષુઓ રાગઅવસ્થા ન આવે ત્યાં સુધી જીવનની એવી એક પણ ક્ષણ ન માટે એ પણ શ્રેષ્ઠ માર્ગ છે કે તેમણે પણ ભિક્ષાવી ને થતાં સંભવે કે જેમાં તે માત્ર પાપ જ કરે કે માત્ર પુણ્ય જ કરે કે માત્ર કાંઈક આપકમાઈ કરવી, સંયતીને આપવું એને અર્થ એ કરો કે નિજ રા કરે. એટલે એમ કહી શકાય કે અવીતરાગી જીવનની પ્રત્યેક જૈન સંયતીને આપવું અને જૈન સંયતીમાં પણ અમુક પંથના લોકો જ ક્ષણ એવી હોય છે જેમાં તે પાપ અને પુણ્ય બન્નેનું ચયન (સંગ્રહ) સાચા સંયતી છે માટે તેમને આપવું, આ વ્યવહારની વ્યવસ્થા છે. કરે છે, પણ જે પાપચયનનું બાહુલ્ય હોય તે કહેવાય કે તેનું તે કાર્ય પણ એમાં તે માત્ર બાહ્યશની જ મુખ્યતા થાય. પણ આવી પાપ છે અને જે પુણ્યનું બાહુલ્ય હોય તે તેનું તે કાર્ય પુણ્ય છે. બાહુઆચારની વ્યવસ્થાને પણ જો સનાતન સત્ય માનવામાં આવે અને એને સકષાયજીવન એ એક અને અખંડ છે. તેમાં એવા અશે નથી આધારે ધમધર્મને નિર્ણય કરવામાં આવે તે જેમ આધ્યમિક ક૯પી શકાતા કે અમુક અંશે તે સર્વથા ધાર્મિક જ બની જાય અને ધર્મનું પોષણ નથી, તેમ, આણે તે જૈનધર્મનું લિંગ ધારણ કર્યું નથી અમુક અંશે તે અધાર્મિક જ બને. જ્યાં સુધી વ્યકિત વીતરાગ નથી માટે તેમાં સંયમ ન હોઈ શકે એમ માની જે દાનથી વિરત થવામાં ત્યાં સુધી તેના જીવનની પ્રત્યેક ક્ષણ મિશ્રિત છે. વીતરાગઅવસ્થામાં આવે તે પણ આધ્યાત્મિકધર્મની પુષ્ટિ થતી નથી, પણ જે જૈનતે કેવલ ધામિક બને છે, અથવા તે કેવલ આધ્યાત્મિક બને છે. ત્યાર લિંગને બિલકુલ મહત્વ દેવામાં ન આવે તે પણ જૈનધર્મને જે વિશેષ પહેલાની ક્ષણેમાં તે કષાયનું પૂતળું હોઈ તેની એવી કોઈ પણ ક્ષણ પ્રચાર આવશ્યક હતું તે સંભવિત નહોતે. એટલે વ્યવહારમાં જૈન સંભવે નહિ જેમાં તેના કષાયને સૂક્ષ્મ પણ અંશ કામ ન કરતે લિંગ એ સંયમનું જ ચિહન માનીને દાન આપવું એવી વ્યવસ્થા કયો હેય. એવી સ્થિતિમાં માત્ર નિર્જરા કે માત્ર પુણ્ય કમાવાની વાત એ વગર છૂટકો ન હતે. અને અજૈન લિંગધારીને વ્યવહારમાં અસંયમી શાસ્ત્રમાં લખી હોય તે પણ તેના વિશેષ અર્થનું અનુસંધાન, માની તેને મદદ કરવામાં ઉપેક્ષા કરવી એ પણ વ્યાવહારિક વ્યવસ્થા પૂર્વાપર સિધ્ધાન્ત સાથે સુમેળ કરીને જ કરવું જોઈએ. અન્યથા જ છે. એવી વ્યવસ્થા ઉપરથી આપણે જે તારવણી કરીએ કે જૈનેના સમગ્ર કર્મશાસ્ત્રને આધારે સ્થપાયેલી ગુણસ્થાનની વ્યવસ્થા, અસંયમીને આપવાથી પાપ અને તે પણ એકાંત પાપ થાય છે, તો તે જે તર્કસંગત પણ છે તેને પણ છોડવી જોઈએ.
દેનારની ભાવનાનું-દેનારના અધ્યવસાયનું કશું જ મહત્વ ન રહે. અને દયા, ઘનના તેરાપંથ વિષેના સમગ્ર વિચારોમાં જે કંઈ પણ ધાર કે સંયમી છે એમ ધારીને આપ્યું પણ તે અસંયમી હોય તે દેષ હોય તે તે એક માત્ર એ છે કે સકષાયજીવનમાં પણ એવી શું થાય ? પાપ જ થાય એમ માનવું પડે. કારણ કે, પાપ-પુણ્યને ક્ષણે તે કલ્પે છે જે માત્ર પાપજનક કે માત્ર પુણ્યજનક કે માત્ર
અંતિમ નિર્ણય આપણા દેનાર આત્મા ઉપર રહ્યો નહિ પણ
લેનારના આત્મા ઉપર રહ્યો. અને લેનાર આત્માને સાક્ષાતકાર તે પૂર્વે નિર્જરાજનક છે. આગમના અમુક પાઠ તેના સમર્થનમાં મળી રહે છે
કહ્યા પ્રમાણે અસંભવ જ છે. એટલે જ સિધ્ધાન્ત છે કે શુભ તે સાચું, પરંતુ આગમના પ્રત્યેક વાક્યને અર્થ કરવામાં માત્ર શબ્દાર્થ ભાવનાથી આપવું એ શ્રેયસ્કર છે. લેનાર ભલે ને પાપીમાં પાપી હોય. જ લેવામાં આવે તે તે ઘણો જ અનર્થ થવા સંભવ છે. સમગ્ર કર્મશાસ્ત્રમાં આવું માન્યા વિના બીજો માર્ગ નથી. ભાવે જૈષ્ટિ શી છે એના પ્રકાશમાં જ આગમ વાકયને અર્થ કર
દાન વિષે જ શા માટે ? અહિંસામાં પણ શું નક્કી કરવું પડયું જરૂરી છે. જૈન ધર્મ એ આધ્યાત્મિક ધર્મ છે, પણ તેને સમાજ અને વિચાર કરીએ. સાધુએ સંપૂર્ણ અહિંસાનું વ્રત લીધું છતાં શું વચ્ચે અને તે પણ વિરોધી સમાજ વચ્ચે જીવવું પડયું છે. એ એ સંભવ છે કે તેના કારણે જીવનું મૃત્યુ ન થાય ? સાધુ ભલેને કહે કે
વિચારીએ તે તે કાંઈક મા આ બાવીએ અને
સંભવ
ન આવે ત્યાં સુધી જીવનની એક કડી રાકાય કે વીત- તે અમારા