________________
તા. ૧૫-૩–૫૪
પ્રબુધ્ધ જીવન
૨૦૫
"
કહ્યું કે શ્રમણ ! હું તે ખેતી કરીને ખાઉં છું. આપે પણ ખેડે , “ગિનધર્મ નnત્ર્યું , અનુપમધુમપત્યવત્ | અને ખાઓ. ખેતી-વાવણી કરીને ખાઓ.”
यतीन् जनयितुं यस्यैत, ततोत्कर्षयितुं गुणै : ॥ કસિભારદ્વાજને ૨૫૦૦ વર્ષ પૂર્વને આ પ્રશ્ન આજે પણ (જગબંધુને જે જૈન ધર્મ, તેની પરંપરા ચાલુ રાખવા આપણે આપણા શ્રમણોને કહી રહ્યા છીએ કે આપણું શ્રમણ માટે પુત્રની માફક ઉચ્ચ યતિ ગણુ (સાધુવર્ગ નિર્માણ થાય તેવા પણ કંઈ કામ કરીને નિર્વાહ કરે. ભગવાને ભારદ્વાજને જે ઉત્તર પ્રયત્નો કરવા જોઈએ અને જે યતિગણુ છે તેમના ગુણોને ઉત્કર્ષ આપ્યું તે પણ વિચારણીય છે. ભગવાને કહ્યું કે “બ્રાહ્મણ ! હું
કરવો જોઈએ.) પણ ખેતી કરું છું ને ખેતી કરીને ખાઉં છું.” ત્યારે બ્રાહ્મણે કહ્યું
સમાજમાં સારો પતિ કેવી રીતે પેદા થાય ? શું આ પ્રશ્રને શ્રમણ ! આપ આપને ખેત તરીકે ઓળખાવે છે પરંન કે આપણે કોઈ વાર વિચાર પણ કર્યો છે ? વૈરાગ્ય અને સાધના આપની ખેતી નથી જોઈ, તે કૃપા કરીને બતાવો કે આપ કઈ
આપણાં જીવનમાં પ્રખર રૂપમાં જોવા કેમ નથી મળતાં ? અને શું જાતની ખેતી કરે છે.” ભગવાને કહ્યું. બ્રાહણ ! શ્રદ્ધા મારુ બીજ આજે જે ત્યાગી છે તેમાંથી અધિકાંશ એવા છે કે જે માત્ર પેટ છે, તપ વૃષ્ટિ છે, પ્રજ્ઞા મારુ હળ (hlough) છે લજ હળનો ભરવા માટે સે ધમાં આવ્યા છે ? શું આ આખા ય ખનની છણાવટ દોડે છે. સ્મૃતિ મારી કોશ (હળમાં જે કેશ જેવો લેટાને ભાગ કરવાની જરૂર છે ખરી ? હોય તે) છે. હું શરીર, વચન અને આહારના વિષયમાં સંમત છું આ વાદની પાર્શ્વભૂમિમાં આ વસ્તુ રહેલી જ છે કે અને નિર્વાણુ મારું ફળ છે, નિર્વાણ તરફ લઈ જનાર વીર્ય મારા
“ત્યાગીને નિર્વાહ કરવાનું આપણને પસંદ છે, પણ સાચા ત્યાગી બળદ છે. આ મારી ખેતી છે જે અમૃતની તરફ લઈ જનારી છે.” હોય તો તેને
આ આખા ય પ્રશ્નને ઉત્તર એક જ છે કે કોઈ પણ સમાત્યારે બ્રાહ્મણે એક થાળીમાં ખીર લાવીને ભગવાનને પ્રાર્થના
જમાં બધી વ્યકિત સારી નથી મળતી. આપણા સમાજમાં ડાકરી કે “આપ ગૌતમ ખીરને વરે, અમૃતફળ દેવાવાળી ખેતી
ઘણું ઉત્તમ પ્રકૃતિના સાધુ પણ છે, જેમણે પોતાનાં ત્યાગમય કરવાવાળા આપ ગૌત્તમ કૃષક છે.” પરંતુ આ આહાર ઉપદેશ
જીવનથી સેંકડે જીવોનું કલ્યાણ કર્યું છે, જેમણે સસ્પંથનું દર્શન આપવાના પરિણામે મળેલ હોવાથી અગ્રાહ્ય હેઈને તેને સ્વીકાર
કરાવ્યું છે, સાહિત્ય શિક્ષણ અને સંયમનું સંવર્ધન કર્યું છે. ર્યા વગર ગૌતમ ચાલી નીકળ્યા અને ભારદ્વાજ કૃષક પણ આગળ
કહેવાય છે કે કોલસાની ખાણમાં હીરા થાય છે હીરા તે એક ઉપર તેમને શિષ્ય ભિક્ષુ બન્ય.
બે જ નીકળે, કેલસા હજારે ટન. પરંતુ બે હીરા નીકળવાથી આ કથાને કાલ્પનિક માનવાનું કોઈ કારણ નથી.
આપણે ઓછા સંતુષ્ટ થવું ન જોઈએ. ભગવાને પિતાને શ્રદ્ધા, તપ, પ્રજ્ઞા (બુદ્ધિ), લજ્જા, સ્મૃતિ,
ત્યાગી વર્ગ પ્રત્યે ઉદાર દૃષ્ટિ રાખવી તે જ તેમનું નિર્માણ સંયમ અને પુરુષાર્થના પરમ ઉપાસક તરીકે ઓળખાવ્યા છે. હવે
કરવાને મૂળ ઉપાય છે. પરંતુ આજના યુગમાં જ્યારે અપરિગ્રહ પ્રશ્ન એ છે કે શું આવા પરમો ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવાનું પુણ્યમય
તે દરિદ્રતા મનાય છે અને બ્રહ્મચર્યની તે મશ્કરી થાય છે ત્યારે પુરુષાર્થ જેમણે કર્યો છે તેમને નકામાં અને સમાજનાં ત્યાજ્ય અંગ
ભાગ્યે જ આપણે સારા સાધુઓને પેદા કરી શકીએ. “આખરે માની શકાય ? આ ગુણનું ઉપાર્જન કરવા માટે કોઈ વ્યકિત યા
બ્રહ્મચારી પણ ગૃહસ્થના ઘરમાં જ જન્મે છે” એ શ્રી મશરૂવાળાનું વર્ગે પિતાનું જીવન અર્પણ કરે અને લૌકિક આજીવિકા કરનાર
કહેવું યથાર્થ હતું. બધી વાતને સાર એ કે આપણા સમાજમાં પાસેથી તેઓની ઈચ્છાનુસાર (દાતાની ઈચ્છાનુસાર) અન્ન ગ્રહણ
યોગ્ય સાધુઓ પેદા નથી થતા તેનું કારણ પણ આપણે સમાજ જ છે. કરે તે શું ખરેખર તે ગહ્ય-નિન્દનીય-છે ? એક બાજુ મુઠ્ઠીભર કેવળ સમાજમાંથી નીકળીને સાધુ થવા માત્રથી તે કઈ બગડી ધાન્ય ને બીજી બાજુ આ માનવતાના પૂજારીઓનું નિવૃત્ત જીવન,
નથી જતુંને? બંનેમાંથી કોને પસંદ કરવું? દરેક વ્યકિત કમાઈને જ ખાય ને
વાત એમ છે કે જૈન સમાજને માટે ભાગ ગામડાંઓમાં કમાવાનું પણ આપણે જેવું જ હોય તે આગ્રહ રાખવો
વસે છે. તે શિક્ષણથી વંચિત છે. તેથી તેમનામાં અમુક અંશે ધર્મ એ વ્યકિતસ્વાતંત્ર્યની વિરૂદ્ધ નથી? અને સાચું પૂછો તો પ્રતિષ્ઠિત
વાત્સલ્ય હોવા છતાં પણ તેમને ધર્મનું યથાર્થ જ્ઞાન નથી હોતું. દેખાય છે તે સમાજમાં જે પિતાને “દાતા” સમજે છે તેમાં પણ
અને શહેરમાં અહીંતહીં જે જૈને રહે છે તેમાંને મોટે ભાગ. શું એાછા લોકો છે જે કાંઈપણુ “પેદા” નથી કરતા, પરંતુ જૈન ધર્મનું જ્ઞાન ન હોવાને લીધે તેમજ ભૌતિક વાતાવરણને લીધે યથાર્થતઃ જઈ એ તે લૂટે છે? પિતાની આવશ્યકતાથી વધારે ધન ધર્મસંસ્થા પ્રત્યે ઉદાસીન છે એટલું જ નહિ પણ તેમાં તે સંચય કરવાવાળાને આજના સમાજશાસ્ત્રમાં લૂટારૂ જ કહેવા જોઈએ. કેટલેક ભાગ વિરોધી પણ છે. આમ આ બંને વર્ગોમાં ધર્મ
હા, એ પ્રશ્ન જરૂર ઉપસ્થિત થાય છે કે શું આજનાં ત્યાગી સંસ્થાઓનું સમાચીન (5) જ્ઞાન હોવું તેમજ વાત્સલ્ય વર્ગોમાં પ્રજ્ઞા, તપ, સંયમ અને પુરુષાર્થ છે? તેવા ગુણોથી યુક્ત હોવું જરૂરી છે. કેટલા સાધુ છે? પરંતુ આ પ્રશ્ન મૌલિક નથી. સમાજમાં આવા સમાજનાં દાન ઉપર આશ્રિત ત્યાગી વર્ગની જવાબદારીને ગુણોથી સંપન્ન ત્યાગીને જીવનનિર્વાહ ચલાવવાનું સમાજનું વિચાર પણ કરવો જોઈએ. ત્યાગી ગણોમાં અનેક એવા છે કે જેઓ કર્તવ્ય છે તેમ માનવાને મુખ્ય સિદ્ધાંત નકકી થયે. તે ત્યાગી- અશિક્ષિત છે, તેમજ યંગ્ય કાર્યક્ષેત્રના અભાવથી તેઓ આળસુ એને યોગ્ય બનાવવા, તેમના ગુણોને ઉત્કર્ષ કરવો તે પ્રશ્ન જુદો પણ થઈ ગયા છે. તેથી અમુક કક્ષા સુધીની શિક્ષણિક યોગ્યતા છે, અને તેનાં સાધન પણ જુદાં છે. પરંતુ જે મૂળ પ્રશ્ન છે તે જેમણે મેળવી હોય તેમને જ સંધમાં દીક્ષા દેવી આવશ્યક છે. તે નિશ્ચિત નકકી થયે કે જેને આપણે સંકુચિત અર્થમાં અને જે કર્મશીલ છે તેઓએ તે પોતાની રૂચિને અનુકૂળ કમાણી” કહીએ છીએ તે જ કેવળ કમાણી નથી. જેમણે જિંદ. પિતાનું કાર્યક્ષેત્ર પણ પસંદ કર્યું" છે. ' ગીમાં એકવાર પણ સાચો વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યો છે તેવાં સત્યરુષોના ઉદાહરણાર્થ દિગંબર મુનિ શ્રી સમન્તભદ્રજીએ પોતાનાં જીવનને આદર કરે તે સમાજના હિતમાં છે, ભલે તે સાધુ - સાધુ જીવનમાં કેટલીયે શિક્ષણ સંસ્થાઓ ખેલીને શિક્ષાપ્રચાર કરેલ વર્ગના હિતમાં તે વાત હોય કે ના હોય “સાગાર ધર્મા હત” છે. મુનિશ્રી પુણ્યવિજયજી અને જંબુવિજ્યજીએ સાહિત્યના ઉદ્ધાનામના ગ્રંથમાં પં. આશાધરજીએ શ્રાવકનાં મુખ્ય કર્તવ્યને ઉપદેશ રને પોતાનું ધ્યેય બનાવ્યું છે. અને આજકાલ મુનિ સન્તબાલજીની આ પ્રમાણે બતાવ્યું છે
ગ્રામસેવાને પણ આપણે જોઈએ છીએ. કેટલાય એવા સાધુચરિત