________________
તા. ૧-૨-૫૪ -
- પ્રબુધ્ધ જીવન
*
,
સમ્યગ્રષ્ટિ અને મિથ્યાદષ્ટિ
(ગતાંકથી ચાલુ) - હવે ગુરૂતત્વ લઇએ. આ તત્વ આપણી સમક્ષ સાધનાને છે, તેમાં શંકા કરવી તે મિથ્યાત છે. આગમજીવી વર્ગ બુદ્ધિજીવી - આદર્શ રજુ કરે છે. કેમકે સાધુ મોક્ષમાર્ગના સાધક છે. તેને વર્ગ પાસે આ પ્રકારને તકે ઉપસ્થિત કરે છે. બુદ્ધિજીવી વર્ગ
જોઇને આપણે આપણી સાધનાનું રૂપ નિશ્ચિત કરીએ છીએ. તેમણે દ્વારા ઉપસ્થિત કરાએલા પ્રશ્નનું તર્કસંગત સમાધાન નથી કરી શકાતું પાંચ વ્રત, પાંચ સમિતિ, ત્રણ ગુપ્તિ આદિનું પાલન કર્યું છે. આવા ત્યારે તે ખાસ. પરિણામે બુધ્ધિજીવી વર્ગના મનને સંતોષ નથી થતું સાધુને કોણુ વંદના નહિં કરે? પણ આ એક સૈધાન્તિક સ્વરૂપ છે. તે કંટાળીને આવી અંધશ્રધ્ધાળુ ચર્ચાઓથી દૂર રહે છે. બીજી બાજુ વ્યવહારમાં તે સર્વચા જુદું જ જોવામાં આવે છે. ઉપરોકત બધા આગમજીવી વર્ગ તેમને મિથ્યાત્વી, ધર્મહીન, સુધારક, નાસ્તિક આદિ આચાર પાળનાર કોઈ વ્યકિત જે જૈન સાધુના વેશમાં નહિં હોય તે શબ્દોથી નવાજે છે, સમાજમાં તેની વિરૂધ્ધ ફાવે તેમ પ્રચાર કરે આપણે તેને સાધુ માનવા તૈયાર નથી થતા. એક સ્થાનકવાસી જૈન છે, અને તેની વાત કઈ ન માને તેવા બધા પ્રયાસ કરી છુટે છે. સાધુત્વને માટે મુખવસ્ત્રિકાને પ્રથમ જુએ છે, ગુણોને પછી જ્યારે તેને વિશ્વાસ બેસે છે કે તેવા પ્રકારના નાસ્તિકની વાત હવે કઈ - મુર્તિપૂજક દંડને, અને દિગંબર નગ્નતાને એટલું જ મહત્વ આપે છે. નહિં માને ત્યારે જ તેને શાન્તિ થાય છે. ફરીને પૂર્વની રીતે પગલે
આ રીતે ગુણોને બદલે બાહ્ય વેશે મહત્વ પ્રાપ્ત કરી લીધું છે. અને પગલે ભગવાનની આજ્ઞાનું નામ લઈને શ્રોતાઓની બુદ્ધિને બુઠ્ઠી છતાં જે કંઈ વ્યકિત આ વસ્તુસ્થિતિને વિરોધ રૂપે કંઈ બોલે તે કરવાના પ્રયત્ન ચાલુ થાય છે. ભકિત અને પુણ્ય પાપનું એવું. સિધ્ધાન્તની ઢાલ આડી ધરીને બચાવ કરાય છે. સિધ્ધાન્તરૂપી વાતાવરણ ખડું કરી દે છે કે ભોળા ભાવિકને આડું અવળું વિચાશિખંડી આગળ ધરીને આપણો વ્યવહાર જેની પાછળ અહંકાર, રવામાં પણ ભય લાગે છે. જેમની સાથે પોતાના વિચારે મેળ ન સંકુચિત મનોવૃત્તિ તથા આપણા અન્ય સ્વાર્થો છુપાઈને રહ્યા હોય છે ખાય, અથવા જેમના દ્વારા પિતાની સ્વાર્થપૂર્તિમાં વિઘો ઉપસ્થિત તે બીજા ઉપર પ્રહાર કરે છે.
થશે એવું દેખાય, તેઓને નાસ્તિક, મિથ્યાત્વી આદિ સંબંધી હવે ધર્મની બાબત લઈએ. અહિંસા, સંયમ, તપ, વગેરે ' નિંદવા, સર્વસાધારણુ લેકસમુદાયમાં તેમના પ્રત્યે તિરસ્કાર શાતિ તિવાદ ધ છે. તેમાં કાઇને વિરોધ ન હોઇ શકે. ઉપજાવ એ ધર્મજીવી વર્ગનું પુરાણું શસ્ત્ર છે. આવી વ્યકિતઓ પરંતુ અહિં ધર્મની વ્યાખ્યા જુદા રૂપે કરવામાં આવે છે. ધર્મને કેવલી- જ્યારે સમ્યગદષ્ટિની વ્યાખ્યા કરે છે ત્યારે તેમાં પણ પ્રકટ કે પ્રરૂપિત કહે છે જેના મૂળમાં જ આગમ પ્રામાણ્ય અને સંપ્રદાયવાદનાં અપ્રકટ રીતે સ્વાર્થ જ મુખ્યપણે ભાગ ભજવતે હેય છે. બીજ રહ્યાં છે.
વાણીના અપ્રામાણ્ય માટે ઉપર જે બે કારણ કહ્યા તે બરા* ભારતીય દર્શનમાં આગમ પ્રામાયને ભારે મહત્વનું સ્થાન છે. બર છે. વક્તાને જે વિષયનું અધુરૂં જ્ઞાન હોય તે સંભવ છે કે તેના જોર પર ધર્મસંસ્થાએ માનવબુદ્ધિને હતપ્રાણ કરી નાંખી છે, તેની વાણીમાં ગલતી રહી જાય. જે તે કઈ સ્વાર્થથી પ્રેરાઈને સ્વતંત્ર વિચાર કરતાં અટકાવી દીધી છે. આગમ પ્રામાણ્યને પ્રારંભ બેલતે હોય તે તેની વાણી વિશ્વસનીય ન ગણાય. એટલે જે , મીમાંસા દર્શનથી થાય છે. જોકે વૈદિક ક્રિયાકાંડ મુંગે મોઢે કર્યા કરે, પુરૂષ વીતરાગ અને સર્વજ્ઞ છે તેની વાણીમાં અવિશ્વાસ રાખવાનું વિધિવિધાનમાં શંકા ન ઉઠાવે તેમાં પુરોહિત વર્ગનું હિત જળવાય કોઈ કારણ નથી. પરંતુ જ્યારે એમ પૂછવામાં આવે કે આ જ તેમ હતું. એટલે તેમણે વેદને સર્વ શ્રેષ્ઠ પ્રમાણ માન્યા. જે મુકિત અને આધાર ઉપર વેદ અને કુરાનને પણ પ્રમાણુ કેમ ન માનવા ? તે વેદવાક્ય વચ્ચે વિરોધ દેખાય તે વેદવાક્યને જ પ્રમાણુ માનવાનું તુર્ત ઉત્તરમળે છે કે તેના કર્તા સર્વજ્ઞ નથી. જે તેના કર્તા સર્વજ્ઞ નથી વિધાન કર્યું. જ્યારે પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યું કે વેદને શા માટે તે આપણા ગ્રન્થના કર્તા સર્વજ્ઞ છે તેની શી ખાત્રી ? આ પ્રશ્નને
પ્રમાણે માનવા ?” ત્યારે તેમણે ઉત્તર આપ્યું કે “વાણીમાં દોષ ઉત્તર ક્રિોધ અને યાતા બકવાટથી મળે છે, ખરું જોતાં સમ્યગૃષ્ટિ છે. ત્યારે જ આવી જાય, જે વકતા અલ્પજ્ઞ કે દેવયુકત હોય. પરંતુ વેદ અર્થાત તર્કસંગત દૃષ્ટિ તે આપણને સ્પષ્ટ કહે છે કે જે તકને
વાય તે અનાદિ છે. તેને વતા કેઈ નથી. જે છે તે બધા માત્ર સાંભળ- ઉપયોગ આપણે બીજા માટે કરીએ તે તર્ક આપણને ય લાગુ નારા, માનનારા અને સ્મરણ કરનારા જ છે. એટલે વેદની આજ્ઞા તે ધર્મ પાડવા જોઈએ. છે. તેની આજ્ઞા તે પ્રભુઆના માને.” જેમ સેવક સ્વામીની આજ્ઞાનું પ્રાયઃ એવું જોવામાં આવે છે કે જે વિશ્વાસ તર્કસંગતયેગ્યાગને વિચાર કર્યા વિનં પાલન કરે, જે શંકા ઉઠાવે તે દંડને બુધ્ધિપૂર્વક-બંધાયો હોય, તેની વિરૂધ્ધમાં કોઈ બેલે તે તેથી ભાગી થાય તેમ મનુષ્ય વેદની આજ્ઞાનું પાલન કરવું જોઈએ. તેના ક્રોધ નથી આવતું, પરંતુ જે વિશ્વાસ તકે સંગત સિદ્ધ નથી હોતે ઔચિત્ય અનૌચિત્યને વિચાર કરવાને તેને અધિકાર નથી. જે તેની વિરૂધ્ધ કોઈ કંઈ કહે તે તુર્ત ક્રોધ આવી જાય છે. એક પાલન ન કરે તે દંડનો ભાગી થાય અને જે આ મર્યાદા નથી
કરોડપતિને જે કંઈ ગરીબ કહે છે તે તેને હસવામાં ઉડાવી દેશે. સ્વીકારતા તેઓ નાસ્તિક, અનાર્ય, શુદ્ર આદિ શબ્દો દ્વારા વગેવાય
પરંતુ લક્ષ્મી ન હોવા છતાં શ્રીમંત હોવાને દેખાવ કરનારાને જે છે. સ્પષ્ટ છે કે આ પ્રકારની મર્યાદાઓથી આત્મોન્નતિનું કોઈ
કોઈ ગરીબ કહે છે તે તુર્ત ગુસ્સે થઈ જશે. આપણે જે વિશ્વાસ ધ્યેય સિધ્ધ નથી થતું. તેનું ધયેય માત્ર સંગઠ્ઠન અને તેના ઉપર પોકળ છે તેને હઠપૂર્વક વળગી રહીએ છીએ, તેની વિરુદ્ધમાં જો 'જીવનારાઓની ઉદરપૂર્તિ પુરતું મર્યાદિત થઈ જાય છે.
કઈ કઈ બેલે તે તે સાંભળવા નથી માંગતા કેમકે મનમાં ભય * જે દર્શનાએ વેદને નિય ન માન્યા તેઓએ તેનું પ્રામાણ્ય હોય છે કે કયાંક તે વિશ્વાસ તુટી તે નહિં જાય ! આથી વિપરીત,
સ્થાપિત કરવા તેને ઈશ્વરકૃત માન્યા. જૈન દર્શને ઈશ્વરને નથી માનતું. જે વિશ્વાસ સત્યના આધાર પર બંધાયું હોય, તેની વિરૂધ્ધ વાતે 'એટલે શાસ્ત્રીય પ્રામાણ્ય માટે જે ગુણે ઈશ્વરમાં જરૂરી હતા તે પણ સાંભળીએ છીએ. તેના ઉપર ઉહાપોહ કરીએ છીએ, અને ' ગુણેનું અસ્તિત્વ તેણે વિકસિત આત્મામાં માન્યું. વાણીના પ્રામાણ્ય તેને વિશેષ શુધ્ધ કરી દઢતા પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. વ્યકિતને વિશ્વાસ, માટે વકતામાં બે ગુણેની આવશ્યકતા છે. સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને જેટલો અધિક અભિનિવેશયુકત હશે તેટલું તેનું પિકળપણું વધારે રાગદેષ કે સ્વાર્થ બુદ્ધિને અભાવ. અરિહંત સર્વજ્ઞ છે અને વીતરાગ દેખાઈ આવશે. સત્યને આશ્રિત વિશ્વાસમાં આડંબર કે આગ્રહ - પણ છે. અને આગમ એમની વાણી છે તેથી તે અક્ષરશઃ પ્રમાણ નહિં હોય. તે વિરૂધ્ધપક્ષની વાત સાંભળવા અને તેના ઉપર