Prabuddha Jivan 1954 Year 15 Ank 17 to 24 and Year 16 Ank 01 to 16

SR No.: 525939
Original Sutra Author: N/A
Author: Parmanand Kunvarji Kapadia
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1954
Total Pages: 270
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 24 MB

Page 250

ક ૧૭૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૫-૧૧-૧૯૫૪
કલ ટકી શકીએ કહિતર રીતે સમા
મ" અને
| રક્ષણ આપવું, અન્યાયને અધર્મને સામને કર વગેરે-આ બધું છે કે શું તેરાપંથી યાદાનને માને છે? અરે આ કેવો પ્રશ્ન ?” અહિંસાધર્મના ગર્ભમાં રહેલું છે.
આમ છતાં આગળ વધતાં તેઓ પોતે જ સૂત્રકૃતાંગની શહાદત (૫) અહિંસાવ્રતધારીની અહિંસા કેવળ નિષેધાત્મક હૈઈ ન જ આપીને જણાવે છે કે “સૂત્રકૃતાંગમાં એક પ્રસંગ આવે છે કે કોઈ શકે. તેની વિધેય બાજુ પણ તેણે આચરવી રહી. માનવતાના ધર્મથી રાજા, અમાત્ય, શેઠ, સાહુકાર સાધુને પૂછે છે કે હું કુ તળાવ - તે કઈ પણ સંયોગમાં મુક્ત થઈ ન જ શકે.
બનાવવા માંગું છું. મને શું મળશે ? પુણ્ય કે પાપ? સાધુ અને () અહિંસાવ્રતધારી અહિંસાપાલનના ચોક્કસ ખ્યાલને અનુસરીને
શે ઉત્તર આપે ? આ પ્રસંગે એ કાંઈ પણ ન કહે એ જ રીતે પિતાના ભેગોપભેગનું પ્રવૃત્તિક્ષેત્ર બને તેટલું સંકોચીને ભલે જીવે,
દાન માટે પણ દર્શાવેલું છે. દાનની તે પ્રશંસા પણ ન કરે, અને પણ સામાન્ય માનવીઓને કર્તવ્ય અકર્તવ્ય, હય ઉપાદેય કર્મ નિષેધ પણ ન કરે. જે દાનની પ્રશંસા કરે છે તે પ્રાણીઓને વધ પરત્વે અહિંસાનું ધ્યેય લક્ષ્યમાં રાખીને સાચું માર્ગદર્શન આપવું
ઈચ્છે છે અને નિષેધ કરે છે તે એમની વૃત્તિને છેદ કરે છે. જે { તે તેને વિશિષ્ટ ધર્મ છે.
કહિતના કાર્યમાં હિંસા અને અસંયમ છે એવા કાર્યોને ધર્મ | (૭) ધર્મને હેતુ માત્ર મેક્ષિઉપાય દર્શાવે એ નથી પણ
અથવા પુણ્યને હેતું નથી માનવામાં આવતે.” આ વિધાનના સમાજધારણ પણ દરેક ધર્મ માટે એટલા જ મહત્વને હેતુ છે.
ગર્ભમાં શું દયાદાનને ઇનકાર નથી રહેલો ? અનુમતિ તે છે જ (૮) વ્યકિત માફક સમાજ પણ એક નક્કર હકીકત છે. માત્ર
નહિ. અનુકંપા સંબંધે પણ તેઓ એ જ પ્રકારને ખુલાસો કરે છે. સમાજનું સ્વરૂપ વ્યકિત જેટલું સ્પષ્ટ અને ચેકકસ મર્યાદામાં બાંધી
આગળ ચાલતાં અધ્યાત્મ ધર્મ એને લેકધર્મ એમ ધર્મતત્વના બે શકાય તેવું નથી હોતું. વ્યકિત અને સમાજ પરસ્પરને ઘડે છે.
વિભાગ પાડીને તેઓ ધર્મમીમાંસા કરે છે. સમાજથી તદ્દન સ્વતંત્ર અને નિરપેક્ષ એવી વ્યકિત ક૯પવી અશકય છે.
આત્મધર્મ અને લોકધર્મ (૯) આર્તમાત્રને રાહત આપવી. વ્યકિત યા સમાજની વ્યાજબી
આપણે ત્યાં જેમ ધર્મ અને વ્યવહારને સામાન્ય લકે જુદા જરૂરિયાતને પહોંચી વળવું એ દયાદાનને પ્રદેશ છે.
પાડે છે તેમ તેઓ આત્મહિત અને લોકહિતને જુદા પાડે છે. (૧૦) અન્ય જીવને શારીરિક, માનસિક, આત્મિક કોઈ પણ
કહિતમાં આત્મહિત નથી રહેલું એમ એ ઉપરથી સ્પષ્ટપણે પ્રકારની શાન્તિ આપવી તે ધર્મ છે.
ફલિત થાય છે. અને જેમાં આત્મહિત નહિ એવા લોકહિતનું મૂલ્ય (૧૧) વ્યકિત તેમ જ સમાજને ઉત્કર્ષ સંધાય તેવું કોઈ પણ
કેટલું આંકવું એ સવાલ છે. વસ્તુતઃ એક બાજુએ લોકહિતની કાર્ય પુણ્યમય છે, અપકર્ષજનક કાર્ય પાપમય છે.
પ્રવૃત્તિઓ તેમના શુદ્ધ ધર્મની કલ્પનામાં કોઈ પણ રીતે સમાઈ (૧૨) અહિંસાને પાયે વિશ્વબંધુત્વ-ભૂત માત્ર વિષે મૈત્રી છે.
શકે તેમ છે જ નહિ અને બીજી બાજુએ લેકહિતને ઈનકાર પણ પ્રત્યેક માનવીના દિલમાં રહેલો પ્રેમ છે.
આજના સમાજમાં બિલકુલ ટકી શકે તેમ છે જ નહિ. પરિણામે (૧૩) સ્વના ખ્યાલથી જેટલી મુકત અને પરહિતના ખ્યાલથી
અધ્યાત્મ ધર્મ અને લોકધર્મ એવી બે ઈમારતે એકમેકને લગભગ જેટલી પ્રેરિત-એવી સર્વે અનુકંપા ઉત્તરોત્તર વધારે પ્રશય છે.
ઊભી કરવા તેઓ પ્રયત્ન સેવી રહ્યા છે. પણ એ શૂન્ય મૂલ્યવાળા (૧૪) કેઈ પણ વૃત્તિ અથવા કર્મને નિર્દોષ કે દેષિત,
લે કધર્મ લાંબે વખત ટકી શકે જ નહિ એ તેમણે સમજી પુણ્યમય કે પાપમય, ધર્મમય કે અધર્મમય ઠરાવવાને છેવટને લેવું જોઈએ. માપદંડ હિંસાઅહિંસા નથી પણ અન્તર બાહ્ય પરિસ્થિતિ તથા
સંભવ છે કે આચાર્ય તુલસી ગણીને આ આલેચનામાં પણ વૃત્તિઓનું આકલન કરતા, શુભ અશુભ પરિણામોને સમગ્રપણે એ જ ગાયોના વાડાનું અને એ જ ઉંદર બીલાડીનું પિષ્ટપેષણ અને લક્ષ્યમાં લેતે, અને એ રીતે કર્તવ્યાકર્તવ્યને પ્રત્યેક પ્રસંગે ઉચિત ચર્વિતચર્વણ દેખાય, પણ તેમના અનુમત ગ્રંથમાં જે આ બાબતેનું નિર્ણય આપતે વિવેક છે. આ વિવેકની પ્રાપ્તિ એ જ સર્વ નૈતિક પિષ્ટપેષણ અને ચર્વિતચર્વણ હોય તે તેની સમીક્ષા કરનાર માટે તેમજ ધાર્મિક શિક્ષણને હેતુ છે.
આવાં દૃષ્ટાન્તને આગળ ધર્યા સિવાય બીજો વિકલ્પ રહેતું નથી. આ નિર્ણયના આધારે માપતાં તેરાપથી માન્યતાઓની તાત્વિક દોષ હોય તે સમીક્ષકોને નહિ પણ તેરાપંથની સંકીર્ણ અહિંસાને છે. ભૂમિકા અનેક વિચારક્ષતિઓથી ભરેલી અને વાસ્તવિક્તાના ખ્યા
આ સમાલોચના કરવા હું કેમ પ્રેરાય? લથી વંચિત હોવાનું માલુમ પડે છે. અને એવી દેશયુક્ત તાત્વિક કઈ પણ સંપ્રદાયની માન્યતાઓની ચર્ચામાં મને રસ નથી. ભૂમિકા ઉપરથી તારવેલી કર્તવ્યાકર્તવ્યની વિચારણા સ્વતઃ સમ્યમ્
એ જ રીતે તેરાપંથી માન્યતાઓ વિષે મેં મૌન સેવવું વધારે જીવનનું દર્શન આપવા માટે તદ્દન અસમર્થ-બિનઉપયોગી પુરવાર
પસંદ કર્યું હેત. પણ આ માન્યતાઓ અહિંસાના વિધ્યને સીધી
રીતે સ્પર્શે છે અને તેને ન કલ્પી શકાય એવા વિકૃત આકારમાં થાય છે.
રજૂ કરે છે. ગાંધીજી અને વિનેબાના યુગમાં અહિંસાની આવી આચાર્ય તુલસી ગણીનું તાજેતરનું નિવેદન વિકૃત પ્રરૂપણા અસહ્ય બને છે, અહિંસા આજના યુગને પ્રાણપ્રશ્ન આમ સમગ્ર રીતે વિચારતાં માલૂમ પડશે કે આ તેરાપથી
છે. તે વિષે જ્યાં જ્યાં ગેરસમજૂતીઓ ઊભી થયેલી દેખાય તેનું દૃષ્ટિ અહિંસાની અધૂરી સમજણનું પરિણામ છે; તે મુજબ દરેક અહિંસાના ચિન્તક-ઉપાસકે સંશોધન સંમાર્જન કરવું જ જોઈએ. અનુસરતાં સભ્યતા અને સંસ્કૃતિ આગળ ચાલે નહિ; લેકહિત
નિષેધાત્મક વિચારવાદ સાધક સર્વ પ્રવૃત્તિઓને તાળાં દેવાં પડે. તેની સામે વિશાળ અને * આ ચર્ચા તરફ ગતિમાન થવાનું બીજું પણ એક નિમિત્ત હતું, વ્યવહારૂ અહિંસા કેવી હોય તેને ખ્યાલ આપવાના હેતુથી આટલું તેરાપથી માન્યતા વિષે આચાર્ય તુલસી ગણી સાથે થયેલી ચર્ચા લાંબું વિવેચન કરવું જરૂરી ધાર્યું છે. આ પૂરું કરવાનું વિચારું દરમિયાન જ્યારે તેમણે મને એમ કહ્યું કે “અહિંસાવ્રતધારી સાધુ છું એટલામાં તા. ૨૧-૯-૫૪ના મુંબઈ સમાચારમાં પ્રગટ થયેલા હોસ્પીટલ કે એવી સમાજોય કરનારી પ્રવૃત્તિમાં હકાર કે નકાર આચાર્ય તુલસી ગણીના વ્યાખ્યાનનું મને સ્મરણ થાય છે અને તે ન ભણી શકે.” ત્યારે મેં તેમને પ્રશ્ન કર્યો કે “આપ અણુવ્રત તરફ મારી નજર પડે છે. તેઓ તેમાં જોરશોરથી ફરિયાદ કરે છે કે સંધના મુખ્ય પ્રવર્તક છે. અણુવ્રત સંધના સદસ્ય આપની પાસે
એજ પિષ્ટપેષણ અને ચવિંત ચર્વણ ચાલી રહ્યું છે. ગાયને વાડે, શું કરવું અને શું ન કરવું એ બન્ને બાબત વિષે સ્વાભાવિક - ઉંદર બીલાડી એ પ્રશ્નને બે વર્ષનું આયુષ્ય વીતી ગયું છે.” રીતે માર્ગદર્શન લેવા આવતા હશે જ. તેમાં તેમને શું ન કરવું
વળી આગળ ચાલતાં તેઓ આશ્રર્ય વ્યક્ત કરે છે કે "લકે પૂછે એટલું જ આપ જણાવે અને શું કરવું એ ન કહે એ કેમ ચાલે ?