________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તો, ૧૫-૧૧-૫૪.
અર્થમાં સમજીએ છીએ તે અર્થમાં વ્યા અને દાનનો મહિમા પણ જીવની હિંસા એ હિંસા જ લેખાવાની છે. આમ છતાં પણ જો “ધર્મશાસ્ત્રોએ ખૂબ ખૂબ ગાયે છે. દાન, શીલ, તપ અને આવે કોઈ વિવેક વિચારવામાં ન આવે તે અનિવાર્ય હિંસાના ભાવ-એ ચાર ભાવનામાં દાન ભાવના અગ્રસ્થાને છે તેમનાથનું • પ્રસંગે અહિંસાને ઉપાસક નાના અનેક જીવોને બચાવીને થોડા મોટા લગ્ન મંડપથી પાછા ફરવું, કમઠ ઋષિની ધુણીમાં બળતા સર્પને છની હિંસાને આદરણીય લેખવા લલચાવીને. વનસ્પતિને બચાવીને બચાવવા જતાં કમઠ સાથે પાર્શ્વનાથનું સંધર્ષમાં આવવું, મેઘ- માંસાહાર કેમ ન કરે? પશુને બચાવીને માણસને કેમ ન મારવો ? કુમારનું હાથીના ભવમાં પોતાના પગ નીચે આવેલા સસલાને બચા- આવા આપત્તિજનક પ્રશ્ન ઊભા થવાના. આ ઈંચને એક જ વવા જતાં અધ્ધર પગે અવસાન પામવું, મેધરથનું પિતાના શરીર- નિકાલ હોઈ શકે અને અહિંસાના સર્વ વિચારકોએ એ પ્રારંભથી જ માંથી માંસ કાપી આપીને પણ પારેવાને બચાવવું, પરદેશી રાજાએ સ્વીકાર્યો છે અને તે એ છે કે જ્યાં હિંસામાં પસંદગીને વિકલ્પ ઊભો થાય તથા નંદમણિયારા શેઠે દાનશાળાઓ ખોલવી-આ બધાં દયા અને ત્યાં વિશેષ વિકસિત છોને બચાવીને અલ્પવિકસિત જીવોની હિંસાને દાનનાં દૃષ્ટાન્ત શાસ્ત્રકથાઓમાં મોજુદ છે, પણ તેરાપથી પ્રવર્તકે અનુમત કરવી. આ ધારણ સ્વીકારતાં માનવીની રક્ષાને સૌથી પ્રથમ આ દ્રષ્ટાંતને પિતાની માન્યતાના ચેગઠામાં બેસારવાને પેતાની રીતે સ્થાન મળે, પછી પંચેન્દ્રિય અન્ય પશુઓ, પછી ઉત્તરોત્તર ચાર પ્રયત્ન કરે છે અને આ દૃષ્ટાન્તમાં રહેલાં દયા દાનનાં મૂલ્યને ત્રણ, બે અને એક ઇન્દ્રિયવાળા જીવની રક્ષાને વિચાર કરવાનું ઇન્કાર કરે છે. પરિણામે ઉપર જણાવેલ તેરાપંથીઓના દાવાને આપણને પ્રાપ્ત થાય, શાસ્ત્રાર્થો વડે છેવટને નિકાલ લાવો મુશ્કેલ છે.
માનવીરક્ષાને પ્રાધાન્ય આપો શાસ્ત્રાર્થની બીનઉપયોગિતા
આપણને પરિચિત જીવસૃષ્ટિમાં માનવી સૌથી વધારે વિકસિત - આવા શાસ્ત્રાર્થની ઉપયોગિતા એટલા માટે નથી કે અહિંસાતત્વની
પ્રાણી છે. જીવસૃષ્ટિ સહજ રીતે બે વિભાગમાં વહેંચાઈ જાય છે. ચર્ચા કોઈ પણ એક સંપ્રદાયપરંપરાને માન્ય રાખીને કરવાને બદલે
માનવસૃષ્ટિ અને માનવેતર સૃષ્ટિ. પિતાના સ્વાસ્થ, ધારણુ, પણ અહિંસાધર્મના આદ્યપ્રણેતા ભગવાન મહાવીરથી માંડીને ગાંધીજી
સંવર્ધન અર્થે માનવી માનવેતર સૃષ્ટિને એક યા બીજી રીતે ઉપયોગ સુધી અહિંસાવિચારને જે વિકાસ થયો છે તે લક્ષ્યમાં લઈને કરવામાં
કરતે જ આવ્યું છે અને અહિંસાની વિચારણામાં માનવીના ધારણ આવે તે વધારે લાભપ્રદ નીવડવા સંભવ છે. નીચેની આલેચનામાં
પષણને અમુક અંશે પ્રાધાન્ય આપ્યા સિવાય ચાલે તેમ નથી. એવો કંઈ મારે આ પ્રયત્ન રહેશે
ધર્મ નથી કે જે એમ કહે કે માનવી ભલે મરતે, જીવને બચાવે. તેરાપંથની તાત્વિક ભૂમિકાનું વિવરણ
અહિંસાની વિચારણામાં માનવસૃષ્ટિ વિરૂધ્ધ માનવેતર સૃષ્ટિને પ્રશ્ન એક આપણે ઉપર જોયું કે તેરાપંથે રજૂ કરેલી તાત્વિક ભૂમિકા મેટે કોયડે ઊભા કરે છે. એક બાજુએ એમ નહિ જ કહેવાય કે માનજે બરાબર હોય તો તેમાંથી ફલિત થતી ઉપપત્તિઓ મોટા ભાગે વીના સ્વાર્થ ખાતર નીચેની કોટિના જીવોની ગમે તેટલી હિંન્ના સ્વીકારવા સિવાય આપણા માટે બીજો વિકલ્પ રહેતો નથી. પણ વ્યાજબી છે. તે બીજી બાજુએ એમ તે કદાપિ કહી ન જ શકાય આ ઉપપત્તિઓને અહિંસાને સમગ્રપણે નિષેધાત્મક તેમ જ વિધાયક કે માનવીના ભેગે અન્ય છાની રક્ષા કરે. માનવેતર જીને રીતે વિચાર કરનાર કોઈ કાળે સ્વીકારી શકે તેમ છે જ નહિ. માનવી જેટલે જ જીવવાનો અધિકાર છે એમ તત્વતઃ સ્વીકારતાં
અહિંસક આચારને લગતાં તેરાપંથીનાં વિધાને આપણા દિલમાં છતાં વિકાસક્રમના શિખરે પહોંચેલ માનવીના વિશિષ્ટ અધિકારને દુઃખ અને દર્દ પેદા કરતાં હય, અહિંસાના નામ ઉપર અહિંસા કોઈથી ઈનકાર થઈ ન શકે. આ સર્વસ્વીકૃત ઘેરણ ઉપર અહિંસાતત્વને જ વિદ્રોહ કરતા હોય એમ લાગે છે. આ ઉપપત્તિઓને ધર્મને સર્વ આચાર ધડાતે આવ્યું છે અને તેનું ઔચિત્ય-અનટાળવી હોય તે અહિંસાની તાત્વિક ભૂમિકાનું સંશોધન કરવું ઘટે છે. ચિત્ય નક્કી થતું રહ્યું છે. આ ધારણ ઉપર કૂવા ખેદવા, હોસ્પીટલ અહિંસાપાલન એટલે અહ૫તમ હિંસાને સ્વીકાર ઊભાં કરવાં, ધર્મશાળાઓ બંધાવવી, છાત્રાલય, શિક્ષણશાળાઓ, અહિંસા ધર્મનું વિચિત્ર્ય એ છે કે આપણે અહિંસાને આદર્શ
મહાવિધાલયે નિર્માણ કરવાં, સમાજની સુખાકારી અર્થે ગામ-શહેતરીકે સ્વીકારીએ છીએ પણ આપણું જન્મથી માંડીને મૃત્યુ સુધીનું સની સારી કરવા, રસ્તાઓ બનાવવા, મેલેરીઆના ત્રાસથી ગામડાંસમસ્ત જીવન એક યા બીજા પ્રકારની હિંસા સાથે સંકળાયેલું છે. જીવન
એને મુકત કરવાં, હિંસક પશુઓના ત્રાસથી લોકોને બચાવવા, નિર્વાહ માટે અનિવાર્ય હિંસાને અહિંસા લેખીને અથવા તે પિતાના
as 02 4 ) તા 2 રાસા દુષ્કાળ-રાહત પહોંચાડવી–આ બધું હિંસાગર્ભિત હોવા છતાં સામામાટે નથી કરાવ્યું એમ મનને મનાવીને જરૂરી આહાર વસ્ત્રાદિક
જિક કર્તવ્ય તે ખરૂં પણ તે ધર્મરૂપે પણ સ્વીકારાયું છે. સમાજ પાસેથી મેળવીને અહિંસાવતધારી સાધુ પિતાને સંપૂર્ણ અહિંસાધર્મ એટલે અન્યને ઉગારે, બચાવે! અહિંસક તરીકે ભલે લેખાવે, પણ શ્વાસોશ્વાસ અને હલનચલનથી અહિંસા ધર્મના સ્વીકાર સાથે આસપાસ થતી હિંસા અટમાંડીને પોતે જે ચીજવસ્તુને ઉપભોગ કરે છે તે સર્વ કાંઇ નિર્માણ કાવવાનું, અન્ય જીવને બચાવવાનું, ઉગારવાનું સ્વતઃ ફલિત થાય કરવામાં રહેલી હિંસાને દેષ તેને વળગેલે જ છે. કુદરતને ક્રમ છે. આમ કરવા જતાં કેઈ નાની સૂક્ષ્મ હિંસા કરવી પડે, જેમ કે જીવો જીવસ્ય જીવનમ” ઉપર નિર્ભર છે. આ વાસ્તવિકતા વચ્ચે તરસ્યાને પાણી પાવા જતાં અપકાયના જીવોની હિંસા, આગમાંથી અહિંસાના પાલનનો વ્યકિત માટે એટલે જ અર્થ હોઈ શકે કે તે કોઈને બચાવવા જતાં અથવા લાગેલી આગ ઠારવા જતાં અગ્નિકાય બને તેટલી ઓછી હિંસા વડે પિતાના જીવન નિર્વાહ કરે અને અથવા અપકાયના જીવોની હિંસા-આવી હિંસ ક્ષમ્ય બને છે. સમાજ માટે પણ તેનો અર્થ એટલે જ હોઈ શકે કે સમાજળ્ય- જ્યાં ચોતરફ હિંસા જ વ્યાપ્ત છે ત્યાં વિશાળ સમાજના લાભાલાભ, વહાર ઓછામાં ઓછી હિંસા ઉપર નિર્માણ કરવામાં આવે. નાને જીના ભોગે મેટા જીવોને બચાવ, માનવીરક્ષાને પ્રાધાન્યનાના ના ભાગે મેટા અને બચાવે
આ રીતે જ કર્તવ્યાકર્તવ્યને નિર્ણય થઈ શકે છે. - આ અલ્પતમ હિંસાને બીજી એક મર્યાદા લાગુ પાડવાની રહે
અનિવાર્ય માનવતા ધર્મ છે. અનિવાર્યપણાના ખ્યાલથી અલ્પતમ હિંસા તે આપણે સ્વીકારવી જ અહિંસાવ્રતધારી અલ્પતમ હિંસા ઉપર પિતાને જીવનરહી, પણ પિતાને જીવનવ્યવહાર સિધ્ધ કરવા માટે જ્યાં નાના અથવા વ્યવહાર નિર્માણ કરે છે, તે કારણે ઓછામાં ઓછી જરૂરિયાત - મેટા જીવોની હિંસા આવશ્યક બને ત્યાં કોઈ મર્યાદા-કેઇ વિવેક-હો વડે પિતાને નિર્વાહ કરે છે. આમ છતાં પણ માનવતાના
જરૂરી છે કે નહિ? જી અવશ્ય બધા સરખા છે; કોઈ પણ ધર્મથી તે કદિ મુકત થઈ શકતું નથી. પાસેના ઘરમાં