________________
કાકા
કા
- તા. ૧૫-૧૧-૫૪
:
- પ્રબુદ્ધ જીવન
બૂમ પાડી ઉઠે કે “કુંવ, મુંજ' માછલીને છેડી દે! છોડી દે!” રાગબંધ હોય છે ત્યારે એ દયા સાવધ એટલે કે દૂષિત એટલે " આ બુમ સાથે આકાશમાં અધ્ધર રહેલા તેનાં દેડકમંડળ ધબ કે અનાદરણીય બને છે. અને આ રાગબંધ એટલે માત્ર સગપણ કે લઇને નીચે પડયાં અને તેની તપાસ્યાનું ફળ તે હારી બેઠે, સ્વજન હોવાના કારણે ઊભો થયેલે રાગબંધ નહિ પણ દયાનું પાત્ર
. “બીજા સાધુએ આ જોયું અને વિચાર્યું કે પહેલા સાધુએ ન પડેડશી, ગામવાળા કે મહોલ્લાવાળા હોય, સ્વદેશવાળે કે પરિચિત માછલીને બચાવવા માટે બૂમ પાડી હતી તેથી તેની દિવ્ય શકિતને પરદેશવાળા હોય, અનાથ કે સનાથ કઈ પણ હોય, પૂર્વજન્મ હાસ થયા હતા. તે તેણે માછલી ન બચે એ પ્રયત્ન કર સબંધી હોય કે અત્યારે ન ઉત્પન્ન થયેલે હેય-આ બધા જોઈએ. પરિણામે “ મા મું, મા મુવ!” “માછલીને ન છોડતો ! સંબંધમાંથી ઉભી થયેલી દયાવૃત્તિ અને દયાકૃતિ રાગબંધવાળી જ ન છોડતે !” એમ તેણે બૂમ પાડી અને તેનાં દંડકમંડળ પણ લેખાવાની. આ ઉપરાંત જે દયા કરવાથી દયાના પાત્રને સંસાર ભૂમિશાળી થયાં.
વધે, અહિક ભાવ વધે, શારીરિક સુખસગવડ નિર્માણ થાય એ - “ત્રીજા સાધુએ આ જોયું અને વિચાર્યું કે આ બને પણ નિષિદ્ધ યાની કટિમાં આવે છે. આના પરિણામે જેને માર્ગ. અહિતકારક છે. તટસ્થ રહેવું એ જ ઉત્તમ માર્ગ છે.” આપણે સાધારણ અર્થમાં સેવા, પરોપકાર, દયા, દાન, અનુકંપા આમ વિચારીને તે સાધુ ધ્યાનમાં નિમગ્ન રહ્યો અને તેનાં દંડકમંડળ કહીએ છીએ તેને તેરાપંથની શુદ્ધ ધર્મદ્રષ્ટિમાં જરા પણ અવકાશ હતાં તેમ જ આકાશમાં અદ્ધર રહ્યાં.
રહેતું નથી એવા અનુમાન ઉપર આવવાની આપણને ફરજ પડે છે. કથાસાર
સમાજવ્યવહાર વિષે તેરાપંથી દૃષ્ટિ “આને સાર એ છે કે અહિંસાવ્રતધારી સહનુભૂતિ કે આમ વિચારવાથી તથા કહેવાથી બધા સાંસારિક વ્યવહાર, વિધાનુભૂતિને વશ થઈને વર્તતે નથી. તેને ધર્મ સદાકાળ આચાર તથા પરસ્પર સેવાભાવને લેપ થાય એમ કઈ જરૂર કહેવાનું. નિરાલા રહે છે અને જે અન્યને બચાવવા ન બચાવવાની પ્રવૃતિમાં આ સંબંધમાં તેરાપંથીનું એમ કહેવું છે કે અમારી નિસબત . પડીને ચિત્તની સમતા ગુમાવે છે તે પોતાને ધર્મ પણ ગુમાવે છે. સંસાર સાથે નથી, સમાજ સાથે નથી, સમાજવ્યવહાર સાથે નથી.
સન્ત ભિક્તએ બહુ સરસ રીતે કહ્યું છે કે “હિંસાયુકત કોઈ અમારી નિસબત શુધ્ધ ધર્મના અનુપાલનપૂર્વક મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા } પણ કાર્યમાં દયા હેઈ ન શકે અને દયાયુક્ત કોઈ પણ કાર્યમાં સાથે અને અન્ય જીવોને તે મેક્ષમાર્ગ દેખાડવા સાથે છે. જેઓ હિંસા હોઈ ન શકે. જેમ સૂર્ય અને પડછાયો એ બને ભિન્ન છે તેમ ગૃહસ્થાશ્રમી છે, સમાજ વચ્ચે બેઠા છે, પરસ્પરના વ્યવહારને સંભાળે પાપ અને પુણ્યકાર્યો પણ ભિન્ન છે. તે જ અહિંસાધર્મ હોઈ શકે છે, તેઓ પતતાના ક્ષેત્ર અને સંયોગમાં જે કાંઈ કરવું ઉચિત જે હિંસાથી તદ્દન નિર્ભેળ હોય. જેમ પૂર્વ અને પશ્ચિમ એટલે કે ધારે અને કરે તે સામે અમારે કોઈ વાંધે કે વિરોધ નથી. આ બે દિશાઓ મળી શકતી નથી તેમ દયા ત્યાં જ હોય કે જ્યાં હિંસા બધે “સાંસારિક ઉપકાર” છે, ‘લૌકિક ધર્મ છે, પણ તેને આત્મિક ન હોય.” શરૂઆતમાં આપેલ તેરાપથી માન્યતાને લગતા નિવેદનમાં એટલે કે શુધ્ધ ધર્મ સાથે કોઈ સંબંધ નથી; શુદ્ધ ધર્મની દષ્ટિએ આ હોસ્પીટલ જેવી સમાજસ્વાથ્યવર્ધક પ્રવૃત્તિને પ્રશ્ન હોય ત્યાં સાંસારિક ઉપકાર કરનારી પ્રવૃત્તિઓ કે લૌકિક ધર્મ પરિણામ અહિંસાવ્રતધારી વિરોધ પણ ન કરે તેમ સંમતિ પણ આપી ન વ્યવહારનું કઈ મૂલ્ય નથી. શકે એમ જે જણાવવામાં આવ્યું છે તેમાંથી આપણને આ જ
આચાર્ય ભિમજીને ધન્યવાદ વિચારનું વધારે સમર્થન મળે છે.
તેરાપંથી માન્યતાનું મારી સમજણ મુજબ આ હાર્દ છે. આ આચારવ્યવહારની અનેક ઘૂચને તેરાપંથી ઉકેલ આચનામાં આગળ વધતાં પહેલાં તેરાપંથી સંપ્રદાયના સ્થાપક - આ જ રીતે બીલાડી ઉંદરને મારવા દેતી હોય ત્યાં અહિંસા- ભિક્કમજી અને તેમના અનુગામી આચાર્યોને એક બાબત માટે વ્રતધારીએ બીલાડીને રોધ કરીને ઉંદરને બચાવ કે નહિ, કસા- ધન્યવાદ આપવો જોઈએ કે અહિંસાધમને વિગતથી વિચાર કરતાં ઇના હાથમાંથી ધન કે લાગવગ વડે બકરાંઓને ઉગારવાં કે નહિ, તેમણે અમુક સિદ્ધાન્ત તારવ્યા અને ત્યાર બાદ અહિંસક આચરણને
કોઈ છોકરે મેટર નીચે આવી જ દેખાય તેને બચાવી લે લગતી રોજબરોજના વ્યવહારની જે જે સમસ્યાઓ તેમની સામે 'ર કે નહિ, આંખ સામે કોઈ ડૂબતું હોય તે તેને બહાર કાઢવું કે આવી તેને સમાજ શું કહેશે, લેકે શું વિચારશે, તેને કશે પણ નહિ, એક બંધ વાડામાં ગાયે ભરી હોય અને વાડાને આગ લાગી
ડર રાખ્યા સિવાય તે સિધ્ધાન્તોમાંથી સ્વાભાવિકપણે પરિણમે એવા : હોય તે આગ ઓલવવી કે નહિ અથવા તે આગળ જવાબ-ઉકેલો આપ્યા. પિતાના સિધ્ધાન્તની કસેટીએ કરતાં ભગવાન જ ખેલીને ગાયને છોડાવવી કે નહિ, તરસ્યાને પાણી પાવું કે મહાવીરનું અમુક- આચરણ દષમય લાગ્યું તે તેને દેષમય જાહેર નહિ, આંધળા પાંગળ વગેરે અનાથને ખાવાનું આપવું
કરતાં તેઓ અચકાયા નહિ. આ નીડરતા અને પિતાના મતને વળગી. કે નહિ, પારેવાને ચણ, કુતરાને રોટલા, કે ગાયને ઘાસ નાખવું રહેવાનું ચિકાટીપણું જરૂર અભિનંદનને પાત્ર લેખાવાં જોઈએ. કે નહિ, સામાજિક સંસ્થામાં દાન આપવું કે નહિ,આવા
તેરાપંથીઓને દા અનેક જટિલ પ્રશ્નો રોજબરોજના વ્યવહારમાં ઊભા થાય છે. આવા - તેરાપંથીઓને દાવો છે કે તેમના પ્રવર્તકેએ તારવેલી વિચારપ્રસંગેએ તેરાપંથી સંપ્રદાય ઉપરના ધોરણે એટલે કે એણે માનેલા પરંપરા જૈન ધર્મની મૂળ માન્યતા અને પરંપરાને અનુરૂપ છે. શુધ્ધ ધર્મની દ્રષ્ટિએ નિક્રિયતા અથવા તે તટસ્થતા ધારણ કરવાનું આ દાવા વિષે હું શાસ્ત્રાર્થ કરવા નથી માંગતે તેમ જ તેની કોઈ
ખાસ ઉપયોગિતા છે એમ પણ હું સ્વીકારતા નથી. આ સંબંધમાં અહિંસાવ્રતધારી માટે તેમના મતે અન્ય કોઇને ઉગારવા કે અહીં એટલું જ કહેવું બસ થશે કે જૈન ધર્મ મૂળથી નિવૃત્તિલક્ષી બચાવવાને ધર્મ પ્રાપ્ત થતું નથી. એ સમતા ખેઇને મમતા ધર્મ છે; આત્મસાધનાને તેમાં પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું છે; ચિન્તવવા બરાબર છે. આમાં પણ એકને બચાવવા જતાં અન્યને એટલી જ મહત્તા ત્યાગને આપવામાં આવી છે. તેના આગમે અને અપ્રિય કાંઈ કરવાનું આવે અથવા અન્ય ઉપર આક્રમણ કરવાનું ધર્મગ્રંથોમાં તેરાપથી માન્યતાનાં અમુક બીજો જરૂર પડેલાં છે. આવે અથવા તે નાની મોટી હિંસા કરવાને પ્રસંગ આવે ત્યારે અહિંસાની એકાંગી પ્રરૂપણાનું પણ સમર્થન આગમગ્રંથમાંથી બચાવવા ઉગારવાની ક્રિયા તેમના મતે અધર્મમય બની જાય છે. જ્યાં ત્યાં મળે તેમ છે. એમ છતાં પણ અહિંસાની વિધાયક બાજને આ ઉપરાંત આ પ્રકારની દયા પાછળ દયા કરનારના દિલમાં જ્યારે પિષક ઉલ્લેખ પણ ઢગલાબંધ જોવામાં આવે છે. આપણે જે લૌકિક
સામાજિક કારને રજ, અનાને મળ પાનું
અને