________________
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું પાક્ષિક મુખપત્ર
' રજી નં. બી. કર..
પ્રબુદ્ધ જેના
તંત્રી: પરમાનંદ કુવરજી કાપડિયા.
મુંબઈ : ૧ સપ્ટેમ્બર ૧૯૫૧ શનિવાર
(વાર્ષિક લવાજમ ( રૂપિયા ૪
નિવૃત્તિના ચક્રનું ભેદન ધમ' એ માત્ર ધારક જ હોય તે મનુષ્યને જે સ્થિતિમાં તે નાને ધમ એવું નામ અપાય છે એ સાધના, પણ જો સમાજહોય તેમાં જ જે પકડી રાખે તે ધમ કહેવાય. પરંતુ ધર્મની વિરોધી હોય તે તેને પણ ધર્મ કેમ કહી શકાય ? માન્યતા સ્થિતિસ્થાપકતામાં નથી. તેથી જ પાપમાં ન પડવા દેને ધમ વ્યકિતગત જ હોત, તેને સમાજ સાથે કશી લેવાએમ કરી જે ધારી રાખે-પકડી રાખે-તે ધર્મ સામાન્ય રીતે દેવા ન હતા તે ધાર્મિક સમાજે બન્યા ન હોત, ધાર્મિક સંપ્રકહેવાય છે. પણ એ વ્યાખ્યા પણ ધમની શકિત સામે અધૂરી દાયો બન્યા ન હોત, આ હિંન્દુ, આ બૌદ્ધ, આ જૈન એવા ભેદો છે, એટલે મનાયું કે જે ઉદ્ધારક હોય તે ધમ છે. આમ માની લેવાયું. પડયા ન હોત. જે સામાજિક ન હેત તે પજુસણ વર્ષમાં છે કે મનુષ્ય કે પ્રાણીમાં એવી એક સ્થિતિ છે જે તેના હિતમાં અમુક જ દિવસે આવે, આયંબિલની ઓળી વર્ષમાં અમુક જ નથી. એટલે તે સ્થિતિમાંથી તેને ઉદ્ધાર આવશ્યક છે. તેના ઉદ્ધા- દિવસોમાં આવે એવું કશું જ ન હોત. જેને જ્યારે ફાવે ત્યારે રને જે માગે તે ધમ..
તે ઉજવી લેત. પણ તેમ બન્યું નથી, બનતું નથી. હરેક ધર્મોના મનુષ્ય એ સામાજિક પ્રાણી છે એ તે હવે નિશ્ચિત તહેવાર નિશ્ચિત દિવસે જ થાય છે. પના દિવસે નિશ્ચિત જ છે. સિદ્ધાન્ત જેવું સત્ય છે. વૈજ્ઞાનિક તે માત્ર મનુષ્યને જ નહી પણ તે બતાવે છે કે ધર્મ એ સામાજિક છે. અધ્યાત્મિક ધર્મવાળાને શુદ્ર જંતુઓને પણ સામાજિક પ્રાણી માનવા લાગ્યા છે. તેથી ધર્મ વળી દિવસનું શું મહત્વ, કાળ–ચોઘડીયા એ બધાનું જ શું મહત્વ? એ પશુ સામાજિક હો જોઈએ. જીવનો સ્વભાવ જે સમાજ બાંધી : છતાં એ બધુ વ્યવસ્થિત રીતે ગોઠવાઈ ગયું છે તે સિદ્ધ કરે છે રહેવાનો હોય તે ધર્મને સ્વભાવ પણ એક વ્યકિતનિષ્ટ નહીં પણ કે ધર્મ એ સામાજિક છે, માત્ર વ્યકિતગત નથી, સમાજનિષ્ટ હોવો જોઈએ. આચરણ ભલે વ્યતિનિષ્ઠ હોય, કર્તવ્ય આ પ્રમાણે જે આપણે સ્વીકારીએ કે ધર્મ એ સામાજિક ભલે વ્યકિતનિષ્ઠ હોય, પણ તેનું લક્ષ્ય સ્વ સાથે પરને પણ ઉદ્ધાર છે તે તેના પ્રકાશમાં હવે એ જોવું આવશ્યક છે કે ધર્મ માં શું એ હોવું જોઈએ. જો આમ બને તે જ ધમ' તેના પૂર્ણ સ્વરૂપમાં . હેવું જોઇએ અને શું ન હોવું જોઈએ, ઉપર કહેવામાં આવ્યું દીપી નીકળે. અન્વથા સમાજવિરોધી, ધર્મ એ ધર્મ નહીં પણ વિ. છે કે પ્રાણીની એવી એક સ્થિતિ છે-અવસ્થા છે જે તેના હિતમાં બને માત્ર બની જાય. આ જ કારણ છે કે આચરણમાં–ચારિત્રમાં નથી. અને તે અવસ્થામાંથી તેને જે ઉદ્ધાર કરે તે ધર્મ. હવે સ્વશુદ્ધિમાં-ભગવાન મહાવીર કે ગમે તે કોઈ તીર્થકર સમાજથી એ સ્થિતિ કે અવસ્થાનું જ વિવરણ કરીએ તે ધર્મની વ્યાખ્યા વિરકત થઈને ગમે તેટલા દૂર ગયા, માત્ર સ્વવ્યકિતત્વના વિકાસ
સ્પષ્ટ થઈ જશે. ખાતર સમાજને છોડીને દૂર દૂર ચાલ્યા ગયા પણ તેની પૂર્ણતા ત્યારે બધા ધર્મોએ તૃષ્ણાને સંસારના મૂળમાં કહી છે. એટલે કે ' જ થઈ જ્યારે પાછા આવીને સમવસરણુમાં બેસી સભામાં બેસી- તુચ્છા-લેભ-પરિચહ એ જ સર્વપાપનું મૂળ છે. એ તૃષ્ણાના પણ પિતાને ધમં બીજાને ઉપદે, પોતે જે પામ્યા તે સી પામે એવી મૂળમાં મિથ્યાત્વ છે. એમ બધા ધર્મોએ કહ્યું છે. પણ એ.મિથ્યાભાવનાથી સમાજમાં ફરી પ્રવેશ કર્યો અને છેવટે કૃતકૃત્ય ત્વના તત્ત્વમાં એકરૂપતા છતાં વિવરણમાં બધા ધર્મો જુદા પડી થઈ મુક્ત થયા. કે વળી તે ઘણુ થયા પણ તેમને કોઈ યાદ નથી જાય છે. પણ તૃષ્ણા અને તેના વિવરણમાં બધા ધર્મો એક છે કરતું અને માત્ર ભગવાન મહાવીરને જ કે તેમના જેવા બીજા એટલે આપણે સંસારના કારણ તરીકે તૃષ્ણાને વર્ણવીએ એ તીર્થકરોને શા માટે યાદ કરે છે? એનું રહસ્ય આપણે જોઈએ તે જણ શે કે ભગવાન સમાજ છેડીને ગયા પણ તે પાછા સમાજ વચ્ચે ” જે પિતાનું નથી, સમાજનુ' છે, સવ' કોઇનું છે, તે ઉપર આવીને બેઠા તે માટે જ, આથી આપણે નકકી કરી શકીએ છીએ પિતાને જ અધિકાર જમાવવા પ્રયત્ન કરે તે તૃષ્ણા. આ કે ધમ એ સામજિક છે અને હવે જોઈએ. વ્યક્તિગત ધર્મ- તુણામાંથી જ સર્વપાપને ઉદ્દભવ થાય છે. આટલી વાત સર્વ જેથી માત્ર વ્યકિતને જ લાભ થાય તેને ધર્મનું મોટું નામ આપી શાસ્ત્રોએ સ્વીકારી છે. અધિકાર જ્યારે કોઈ વસ્તુ ઉપર જમાવવા શકાય નહી. તેને તે સ્વાર્થસિદ્ધિનું નામ આપી શકાય. પણ સ્વ પ્રયત્ન કરવામાં આવે છે ત્યારે બીજાના હિતની બેપરવાઈ થાય જ જયાં સામાજિક હોય ત્યાં એને સ્વાર્થસિદ્ધિ ૫ણ કહી શકાય કે છે અને માની લીધેલા પિતાના હિતમાં જ પ્રવૃત્તિ થાય છે. એ કેમ તેમાં પણ શંકા છે. સમાજમાં રહેલાનો ખરો સ્વાર્થ જ એ પ્રવૃત્તિ સમાજહિતની વિધી હેવાથી જ ઈષ્ય-દેવનું કારણ બને હોય છે કે સ્વ-વ્યકિતત્વ સાથે તેના જે બીજા સ્વજને છે- છે, અને સરવાળે તે પોતાનું હિત પણ સાધી શકતી નથી કારણ કે સમાજ છે તેને અથ' પણ સિદ્ધ થવો જોઈએ. જો આમ ન બને તે સમાજ શત્રુ બની જતા હોવાથી તેના શત્રુઓ એક નહીં પણ તે સ્વાર્થસિદ્ધિ પણ પૂર્ણતાને ન પામે. એટલે સ્વાર્થસિદ્ધિ માટે પણ અનેક બની જાય છે. આમ માની લીધેલા સ્વહિત ખાતર ધર્મ એ સામાજિક હે આવશ્યક છે. અને ખરી રીતે વ્યક્તિ તે આખા સમાજને પોતાનો શત્રુ બનાવતે હેવાથી ખરી ગત ધમને ધર્મનું નામ આપી શકાય જ નહી. મનુષ્યની સાધ• રીતે તે સ્વહિત શિક કરે છે એમ તે કહી જ ન શકાય.
એક