________________
તા. ૧૫-૯-૪૮
પ્રબુદ્ધ જૈન
" આ લેખમાં આ જળ
એ
કરી. તે
આવરણે દૂર કરીને જોતાં શીખે ! મનુષ્યને જ્યારે સમાજમાં રહેલી વિષમતાનું દૃષ્ટ કારણ ન ભૌતિકવાદીએ સંપત્તિના માલિક સમાજ હોવો જોઈએ એમ માને જડયું ત્યારે અદૃષ્ટની ક૯પના કરવા તે પ્રવૃત્ત થયા. આ અષ્ટની છે. આ એક વાતે બનેમાં સમાનતા છે ૫ણુ વચગાળે જે આધ્યાકલ્પના સાથે જ આપણી તત્વ, ધર્મ અને કર્મની માન્યતાઓ સંક- ત્મિક ધર્મોનું મેનું આવ્યું તેમાં કાર્યવાદના પરિણામ સ્વરૂપે એમ ળાયેલી છે. એ માન્યતાઓને આધાર કેવલ નિરપેક્ષ તબ્ધ જ હોય મનાયું કે મનુષ્ય પિતાના પરાક્રમે જે કાંઇ મેળવે છે તે તેનું છે છે એમ નથી પરંતુ જયારે એ માન્યતાઓ ઘડાય છે ત્યારે આસ- અને તેને અધિકારી તે એકલે જ છે. ધમે તેને ઉપદેશ આપ્યા પાસ પ્રવર્તતી દેશ-કાલની પરિસ્થિતિ પણ તેમાં પ્રતિબિસ્મિત કે પિતાનું તે જે બીજાને દાનમાં આપે તે તે પુણ્ય કમાય છે. થાય છે. કોઈ પણ માન્યતાને તેના શુદ્ધરૂપમાં પકડવી એ પ્રતિ
અને તેનું ફળ તેને આ લેકમાં વધુ સંપત્તિ અને પરલેકમાં બિમ્બને કારણે કઠિન થઈ પડે છે. પણ જો એ પ્રતિબિમ્બને દૂર સ્વગ મળે છે. એ સ્વર્ગમાં પણ અહિં કરતાં વધુ સંપત્તિ-કલ્પકરીને માન્યતાની પરીક્ષા કરવામાં આવે તે નિર્ભેળ સત્ય સુધી નામાં પણ ન આવે તેટલી સંપત્તિ હોય છે. આમ પ્રેયનું પહોંચી શકાય ખરૂં. પરંતુ પ્રતિબિબના અંશને પકડવાનું કાર્ય સંપાદન તથા વિતરણ બને પ્રેયની વૃધિનું કારણ બને છે અતીત કઠણ છે. તેથી જ ધાર્મિકામાં અને દાર્શનિકમાં વિવાદ પ્રેય તરફ પ્રવૃત્તિ સ્વાભાવિક રીતે મનુષ્યની થાય જ છે વધી પડયા છે. કારણ કે કોઈ પિતાના ધર્મ યા દર્શનને નિર્ભેળ
તેમાં વળી ધમે તેને ટેકો આપે તેથી શ્રેય છોડીને લોકો પ્રેય સત્ય સિવાય બીજું કાંઈ કહેવા તૈયાર નથી. પરંતુ તત્વવેષકને
તરફ ઢળે તેમાં શી નવાઇ? સમાજમાં એક ગરીબ હોય તેને તેમાં રહેલો એપ પારખતા વાર લાગતી નથી.
કહેવામાં આવે કે તે તેના પૂર્વજન્મના પાપના પરિણામે ગરીબ આ લેખમાં આવી કેટલીક માન્યતાઓનું પરીક્ષણ કરવાને
છે તે સારા કર્મો તે કરે તે તેની ગરીબી નિતાર થાય. ધનઇરાદે છે એ જોવું છે કે તે તે માન્યતાઓમાં તવાંશ કેટલે છે
વાનને કહેવામાં આવે, તું તારા પુર્ણને લઇને સંપત્તિશાળી થયે અને બાહ્ય પરિસ્થિતિને અંશ કેટલું છે.
છે તે તેને તું દાન કરીને ભવિષ્યનું ભાથું બાંધી લે. આમ સૌથી પ્રથમ અ પ પુણ્યને વિચાર કરીએ. કર્મવાદી
સમાજમાં દાનની ભાવનાને આધ્યાત્મિક ભૌતિકવાદની અસર તળે બધા ધર્મો અને તેમાં પુણ્યનો વિચાર લગભગ સરખા જ છે. વેગ મળે અને દાન એ પુણ્યકમ મનાયું. તેનું ફળ પાછું સ્વર્ગની સૌ કેઈએ માન્યું છે કે સારાં કાર્યો કરવાથી પુણ્ય થાય છે અને
સંપત્તિ જ છે. આમ આ ચક્ર જ્યારે પૂરું થાય ત્યારે જ તે તેનું કુળ આ જન્મમાં કે પરજમમાં સારું મળે છે. હવે આ શ્રેયસ્સાધનને અવકાશ મળે. એ ચક્ર પૂરું થતું નથી અને શ્રેયઃસારાં કર્મ અને સારા ફળને વિચાર કરીશું તે આપણને સ્પષ્ટ સાધના થતી નથી. પરિણામે આજના બધા ધર્મો કેવળ આધ્યાથઈ જશે કે તાત્વિક અને સપ્રતિબિંબ માન્યતામાં કેટલો અને ભિક રહ્યા નથી; ભૌતિક, અધ્યામિક પણ રહ્યા નથી પણ કેવી રીતે ભેદ પડી જાય છે.
આધ્યાત્મિક ભૌતિક રહ્યા છે. ખૂબ કમાઓ ! પૈસો મળે એ તે આ લેકમાં અઢળક ધન, ગરાસ અને કુટુંબ સુખ અને પર
પુણના કારણે જ અને પછી પુણ્ય કરવા ખાતર મેટા મોટા લેકમાં સ્વર્ગ એ સારૂં ફળ છે એમ લગભગ બધાએ માન્યું છે. મંદિરમસજિદ બંધાવી ધાર્મિક હોવાને અસંતોષ અનુભવો! પરંતુ આ સારાં ફળની જ પરીક્ષાને પ્રારંભ કરીએ તે જણાશે
પણ એવું કોઈ ધર્મ નથી શીખવતે કે ભાઈ પૈસે રાખો " કે આ કાંઈ તાત્વિક માન્યતા નથી. તેમાં પણ દેશ-કાળની પરિ. એ પાપ છે. તું તે બીજાને આપે છે તે દાન નથી પણ તેં જે સ્થિતિનું પ્રતિબિમ્બ છે. અને એ પ્રતિબિબને દુર કરીએ તે બીજાને લૂંટીને ગરીબ બનાવ્યા છે તેના પ્રાયશ્ચિત્તરૂપે છે. એ સારૂં શું રહે છે તે પારખી શકાય તેમ છે.
માત્ર શિક્ષા ભોગવવારૂપ છે. તેનું ફળ સ્વગ નથી, સંપત્તિ નથી, મનુષ્યમાનસના વિકાસના ઈતિહાસ ઉપર ઉડતી નજર દોડાવીશું પણ માત્ર તારૂં પાપ ધોવાયું એટલું જ છે. તેટલું કર્યા પછી તું તે સ્પષ્ટ થશે કે ધનદોલત, ગરાસ કે કુટુંબ સુખને “સારૂં' કાંઈક અધ્યાત્મિક સાધના કરીશ તે વળી તારી વિસ્તાર છે. એ . કહેવાની વૃત્તિ એ આધ્યાત્મિક તત્તની મીમાંસા જ્યારથી માનવ સાધના તે વળી પાછા પૈસા કમાવા માંડવું અને બીજાને લૂટયા કરતે થયું છે તે પહેલાની તેની ભૌતિકવાદની ભૂમિકાના અવશેષ તે નહિ પણ દુ:ખી જનોની શારીરિક સેવા અને સમાજમાંથી રૂ૫ છે. તેનું લક્ષણ એ છે કે સુખમાત્રને મૂળ આધાર પિતાનું વિષમતા ટાળવાને પ્રયત્ન-અને પિતામાંથી રાગદ્વેષ દૂર કરવાનો મન કે આત્મા નહિ પણ બાહ્ય સામગ્રી છે. જ્યારથી ભૌતિકવાદથી પ્રયત્ન-આવું કાંઈક કરીશ તે તે વિસ્તાર છે. પણ માત્ર પૈસા ઉપર ઉઠીને માનવ મન આધ્યાત્મિકતા તરફ ઢળ્યું ત્યારથી એ તત્વ
કમાવા-અને દાન કરવું અને સ્વર્ગ મેળવવું એ ચક્રમાં પડીશ શેાધાયું કે સુખ જ મૂળ કારણુ બાલ સંપત્તિ નહિ પણ પિતાને તે કદી વિસ્તાર નથી. અન્તરાત્મા જ છે. અન્યથા એક જ વસ્તુ એકને સુખકારી અને પ્રાચીન કાળમાં સંપત્તિ હોવી એ સારૂં મનાતું. મેં તેને બીજાને દુ:ખદાયી કેમ નીવડે? પરંતુ એ આધ્યાત્મિકતા આવવા પ્રેયનું સાધન માની, સારી માની પણ આજે સંપત્તિ વિષેનું છતાં મનુષ્ય સમુદાય પિતાની કમજોરી-ભૌતિકવાદના પ્રાબલ્પને લઈને આખું દૃષ્ટિબિન્દુ ફરી ગયું છે. આ જે ધનિકને સમાજના શત્રુ છેડી શકો નહિ અને પરિણામે આધ્યાત્મિક ધર્મોને પણ પુણ્યનું લેખવામાં આવે છે. રશિયા જેવા દેશમાં તેવા સમાજશત્રુઓને ફળબાહ્ય સંપત્તિ માન્યા સિવાય ચાલ્યું નહિ.
જે તેમની સં ન લઈ લઇને ગાળીએ ઉડાવી દીધા અને બધા ધર્મોએ એક તક્ પરમ અધ્યમિક સુખની પ્રશંસા
માં મોકલી દીધા. આમ લેકમાનસ અત્યારે જ્યારે કરી અને સાથે જ સારા કર્મોનું ફળ બાહ્યસંપત્તિ મળ્યું. અને
ધનિકોને તિરસ્કારની દૃષ્ટિએ જુએ છે ત્યારે પણ શું ધનિકોને તેમાં પણ સુખી કલ્પના કરવા માંડી. લોકોને આધ્યાત્મિકવાદ
ભાગ્યશાળી કે પુણ્યવાન માની શકાય ? અષ્ટ છે કે ધન-દોલતને સાંભળવે તે ગમે છે પણ આચર કઠલ્લુ પડે છે, એટલે છેવટે
‘સારૂ” કહેવાની વૃત્તિ બદલાઈ ગઈ છે. પણ તેને પણ અર્થ આધ્યાત્મિકવાદ ઉપર ભૌતિકવાદનો જ વિજય થયું છે. શ્રેય અને
એ નથી કે તે કોને ધન-દોલત સર્વથા ન જોઈએ. ફેર એ થયો પ્રય એવા બે સુખી કલ્પના છનાં શ્રેય ઉપર પ્રેય જ વિજયવંત
છે કે જે ધન-દેલત પતે મેળવી રાતે હતો તેમાં હવે પરિવર્તન નિવડયું છે એ માન્યા સિવાય ચાલતું નથી. જો એમ ન હોય તે
થવા લાગ્યું છે. તે હવે એમ ચાહે છે કે ધન-દોલત મને નહિં આજના ધાર્મિક કહેવાતા મનુષ્યના સમાજમાં ધનવાનની આટલી
પણ મારા રાજ્ય અગર સમાજને મળે તો તે મને જ મળી છે.
પહેલા આપણે સમજતા, આપણુને પોતાને મળે તે સારૂ કહેવાય. બધી મહત્તા જોવામાં ન આવત.
હવે સમજણુ છે કે આપણું દેશ અગર સમાજને મળે તે સારૂં એક બીજી વાત પણ સ્પષ્ટ કરવી આવશ્યક છે. પ્રાચીન :
કહેવાય. આપણુને મળે તે તો અનીતિ કરીએ તે જ મળે. આમ ભૌતિકવાદ અને આજના ભૌતિકવાદમાં એક પ્રકારનું વિલક્ષણ સામ્ય
કુળમાં સારું શુ એની કુપન પહેલાં કરતાં અત્યારે સાવ બદલાઈ છતાં મધ્યકાલીન આધ્યમિક ભૌતિકવાદમાં અને આધુનિક ભૌતિ
ગઈ છે, પણ તેના ૫ણુ મૂળમાં તાવિક માન્યતામાં ફેર વાદમાં વિલક્ષણ વૈષમ્ય છે. પ્રાચીન સમયમાં સંપત્તિને માલિક નથી પડયે એ પણ એટલું જ સાચું છે. કારણુ પહેલા આ પણે એક વ્યક્તિ નહિ પણ અજંક સમુદાય મનાતે અને આજે પણ એમ માનતા કે પૈસા અને પોતાને મળે તે જ સુખી થઈ શકાય,
-