________________
તા. ૧૫-૫-૪૮
પ્રબુદ્ધ જન
૨૬૭
જખ માની બત. સંસ્કૃતિ અને તેને જન
કરનારી-મહાવીરે ભારતને આપેલી સૌથી મોટી ભેટ છે. આવી રહી છે. સંસ્કૃતિ તે કહેવાત જે તેને જનતાને જીવનધમી સમન્વયાત્મક બુદ્ધિ શંદ-એકાંત સ્નેહમાંથી જ પ્રકટ થાય છે. બનાવી શકી હોત. સંસ્કૃતિ તેને કહી શકાયમખે દેશ સ્નેહ, સહાનુભૂતિ અને અહિંસાની વ્યાપક નિછાએ ઈદ્રભૂતિ જેવા કે ભૂખંડમાંની બધી જાતિઓ અને બધી શ્રેણીના લેકે એક જ અભુત તાર્કિક નેતાઓને પણ પિતાની તરફ વાળી લીધા હતા. ધર્મના સિદ્ધાંતને માનતા હોય. પુર્ણ મહાવીરના ધમ'માં તો એવું - આ જમાનામાં જેઓ ગાંધીજીને સાંભળ્યા સમજ્યા છે તેમને દેખાય છે કે તેને એક વર્ગમાં રૂધી લીધો છે કે એમાં જ સમજવું મુશ્કેલ નથી કે મોટા મોટા બુદ્ધિમાન રાજનીતિજ્ઞ પણ ગવ લેવાય છે અને વ્યાપક બનતે રોકવામાં આવે છે. એમના હૃદયની ભાવના પાસે મૂકયા છે અને અનુગામી થયા છે. | વગને પણ તે વાસ્તવિક ધમ અર્થાત્ આચરણરૂપ જીવન
આ અગિયાર નેતાઓ પિતપતાની શિષ્ય મંડળીઓ સાથે- ધમં બન્યો હોત તો તે મહાવીરના ઉપાસકની સંસારમાં ખૂબ લગભગ ૪૫૦૦ પંડિતો સાથે મહાવીરની અહિંસાના પ્રચારક બન્યા પ્રતિષ્ઠા હોત. અમુક વર્ગ મહાવીરને ઉપાસક છે એટલે તે ત્યારે આખા દેશમાં ખળભળાટ થઈ ગયું હતું. અહિંસાનું દેશવ્યાપી કયારેય કોઈને કષ્ટ નહીં આપે, અસત્ય નહીં બોલે, પરિગ્રહ નહીં અદેલન ઊઠયું અને અહિંસાની વ્યાપકતા ચારેતરફ ફેલાઈ ગઈ. વધારે, કોઇની સાથે ઠગાઈ નહીં કરે, તેની દુકાન ઉપર એક તેલ,
તે પછી પણ તેઓ ત્રીસ વર્ષ સુધી નિરંતર ગામેગામ ફરી એક માપ, એક ભાવ હશે, સંસારના હિતમાં તે ત્યાગપૂર્ણ રહેશે કરીને અહિંસાને જ પ્રચાર કરતા રહ્યા. ઑામાં, અનાર્યોમાં અને લોકહિતમાં પિતાને નિઃશેષ બનાવતા રહેશે. ગયા અને બધાને કહેતા રહ્યા: “મારો આ ધમ છે, મારું આ જીવન
પણ જોવાય તો એવું છે કે સિદ્ધાંતેમાં જે ધર્મ સૌથી અધિક છે.” મનુષ્યથી માંડી વનસ્પતિ સુધી આત્મા છે. તે બધા સાથે ત્યાગપ્રધાન છે તે આચરણમાં પરિગ્રહને ધમ બનેલું છે. The અહિંસા અર્થાત પ્રેમથી વર્તાવ કરવો જોઇએ. મિત્તિ મેં લવમૂuધુ
more acetic a religion, the riche its community. મામ ન જીજ્ઞા બધા સાથે મારે મૈત્રીભવ છે, કઈ સાથે મારે
જે ધર્મ અધિક ત્યાગપ્રધાન હોય છે તેને સંપ્રદાય અધિક અપ્રેમ નથી. ધમો મંજામુવિ ઘણા વંશમો તવો મારો સંગ્રહશીલ થઈ જાય છે. અર્થાત તે સમાજમાં ત્યાગની પ્રતિક્રિયા ધર્મ તે અહિંસા, સંયમ અને તપ છે. તમે પણ એ રીતે જીવન થઈ ને વિકૃતિ ફેલાઈ જાય છે. આજે મહાવીરના મંદિર, ઉપાશ્રયે, આ બદલે. જનશાંતિ અને વિશ્વપ્રેમને એ જ માર્ગ છે.
વધારેમાં વધારે પરિગ્રહના પ્રતીક દેખાય છે. તે વખતે પુસ્તકે કે શા નહોતાં, આચરણ જ સામે હતું. - ઉપાસકે કહે છે કે શરીર અનિત્ય છે, લક્ષ્મી ચંચળ છે. પાછળથી એમને ઉપદેશ ધર્મશાસ્ત્ર બની ગયાં. તેને અર્થે કરી બાહ્ય પદાર્થ બધા નશ્વર છે. પશુ મુકાબલાને વખતે એ જ સત્ય સમજાવવા માટે ટીકા-વ્યાખ્યાઓ બની. તેના ઉપર બુદ્ધિની તક
અને શાશ્વત મનાય છે. ધમ અને આચરણમાં આટલી અસંગતિ પરંપરા સમય સમય પર વધતી રહી. આજે એનાં સેંકડો શાસ્ત્રો શો માટે છે ? તેના ઉપદેશકોમાં એ શક્તિ કેમ નથી કે અનુછે. પણ આપણે એમના જીવનને સાચા સ્વરૂપે સમજી શકયા યાયીઓમાં ત્યાગ અને અહિંસાની ચેતના જગાડે ? છીએ કે નહીં એ કહેવું મુશ્કેલ છે.
એક હીટલરે કે એક સ્ટેલિને કરે જર્મને કે રશિયનમાં દાખલા તરીકે સમજી લઈએ કે દવાની એક સુંદર શીશી છે.
એવી ચેતના જાગ્રત કરી કે તન, મન, ધન, પરિવાર, અરે, તેને જોઈને આપણે વિચારવા લાગ્યા કે કેવી સુંદર શીશી છે? કેવો
પિતાનું જે કાંઈ કહી શકાય તે બધું તેઓ ફના કરવા લાગી સરસ તેનો રંગ છે ? આ કોણે બનાવી હશે ? કેવી રીતે બનાવી
ગયા અને પિતાના સિદ્ધાંતને જીવનમાં ચરિતાર્થ કરી બતાવ્યા. હશે ? કયાં બની હશે ? બનાવવાવાળા કેવા હશે? દેવ હશે
એમને આપણે ક્રૂર, ઘાતકી, પાશવી કહીને તિરસ્કાર કરી કે મનુષ્ય હશે ? અહીંયાં એ શી રીતે આવી ? સ્ટીમરથી
આપણી દુર્બળતા છુપાવી શકીએ. પણ એથી અહિંસાને સબળ રેલથી કે ટપાલથી ? સ્ટીમર શી રીતે બની? રેલ શી રીતે ચાલી ?
નહીં બનાવી શકીએ. દેષારોપણુથી સદગુણ નથી આવતા. અહિંવગેરે વગેરે. આ રીતે દવા ઉપરથી શીશી, રેલ સ્ટીમર અને ટપાલની સાની સબળતા તે ત્યારે દેખાત કે જ્યારે જીવન-મરણને પ્રસંગ પરંપરા ચાલી. પણ દવા શીશીમાં બંધ છે. અસ્પષ્ટ અને અસ્કૃષ્ટ
આવ્યો અને હિંસાઅહિંસાની શક્તિ સાબિત કરવાનો પ્રસંગ બરાબર એ જ રીતે ભગવાનના જીવન ઉપર તક ચાલ્યા છે. તેમનું મળે ત્યારે અહિંસાની પ્રતિષ્ઠાને માટે બધાનું, શરીરનું પણ વિસશરીરવન, દેવાગમન, સમવસરણ, ઉપદેશ અને તેના ભેદાનું ભેદ જન કરી શકયા હતા. વિસર્જન કર્યું તે પણ કાયરતા બતાવીને સેંકડો ગ્રંથ માં વર્ણવ્યા છે. પણ તેમનું જીવન શબ્દ અને તર્કની પેલે કર્યું. તેમાં અહિંસા ધર્મને-મહાવીરના સિદ્ધાંતને-કલંક જ લાગ્યું. પાર પડયું રહ્યું. તેની અનુભૂતિ થઈ ન શકી. આજે પણ શબ્દ પણ ભ. મહાવીર પછી ૨૫૦૦ વષે આપણી આંખો સામે અને તકની ભૂલભૂલામણીમાં આપણે ચકકર લઈ રહ્યા છીએ પણ એક એવી પ્રતિભાવાન વ્યકિત થઈ જેણે મહાવીરની અહિંસાને તેમના જીવન સુધી પહોંચવાને રસ્તે મળતું નથી.
અધ્યાત્મથી આગળ લઈ જઈને રાજધર્મમાં અનુપ્રાણિત કરી અને આ તને આધારે આજે એમના ઉપાસકોમાં અનેક સમ્પ્રદાય. જેણે દેશની અને વિદેશની ઘોર હિંસાના મુકાબલામાં અહિંસાની બની ગયા છે. જ્યારે સંપ્રદાય બને છે ત્યારે એમાં અહંકાર આવે
પ્રતિષ્ઠા માટે જીવન સમર્પિત કર્યું; આખા વિશ્વમાં અહિંસાની છે. તેથી અમે શ્રોત બને છે, અને સત્ય ઓળખાતું નથી. બલકે
પ્રતિષ્ઠા સ્થાપિત કરી. આગ્રહ અને અહંકારને સત્ય સમજાવવામાં આવે છે. ધર્મ સત્ય ખરી રીતે તો અહિંસાનું એ ઋણ ભગવાન મહાવીર પછી સાથે સંબંધ રાખે છે પણ સંપ્રદાય બેંચ ઉપર ટકેલે છે. એટલે
એમના ઉપદેશકો ઉપર હતું. આ ઋણું પિતાના સમસ્ત જીવનથી ધમન જ્યારે સંપ્રદાય બને છે ત્યારે ધર્મ તેમાંથી ઉડી જાય છે.
ગાંધીજીએ ચુકાવ્યું, તેપણ મહાવીરના ઉપદેશકેએ તેમાં હિર પછી શમ્નેને પકડી પકડીને તક અને ધનથી પરસ્પર એકબીજ' ન આપે. આનું મૂળ આપણુમાં ઘર કરી રહેલી સાંપ્રદાયિકતા ઝઘડયા કરે છે.
છે. સાંપ્રદાયિકતા આથી વધીને બીજી શી હોઈ શકે ! એ સંપ્રદાયવાદથી જરા ઉપર ઊઠીને મહાવીરના ઉપાસકો ઉપર ૦.
સાંપ્રદાયિકતાએ મહાવીરના ઉપાસક વર્ગમાં અહંકાર પેદા એક નજર નાખીએ તો શું દેખાય છે? તેમના ઉપાસકો અનેક
કર્યો અને એણે જ અહિંસાના સિદ્ધાંતને તેના સાચા સ્વરૂપમાં છે. તેમના સિદ્ધાંતોને સવાર-સાંજ પાઠ કરે છે. છતાં અનેક
સમજવા ન દીધા: અગર મહાવીરના વારસદારે અહિંસા ધર્મની ટુકડાઓમાં વહેંચાઈને તેઓ શીણું-વિશીર્ણ થતા જાય છે. સમન્વય
પ્રતિષ્ઠાના કણમાં હિસ્સો આપત તે રાષ્ટ્રને એક આશ્વાસન દષ્ટિને તેમનામાં અભાવ છે, અને એકતા કયાં છે તે દેખાતી નથી. મળત અને મહાવીરના ઉપાસકોનું ગારવ વધત. મહાવીરને ધમ એક વગંધમં બની ગયો છે. વગંધ
હજી પણ જે કાંઈ બાકી છે તેમાં હિસ્સ આપવાને એમને થવાને કારણે તે સંસ્કૃતિ ન બની શક્યો, માત્ર તત્ત્વજ્ઞાનરૂપે જ વખત છે.
ફતેહચંદ બેલાણી
એક નજસિદ્ધાંતોને 5 શાર્ગ વિશે