________________
પ્રબુદ્ધ જૈન
તા. ૧-૯-૪૫
તે જ સૂચવે છે કે તેમને જીવનહેતુ વ્યકિત અને સમાજના સંબંધને શુદ્ધિપર્વ
કલ્યાણમય બનાવવાનું હતું. તેમણે જેમ સમાજના આશયથી સ્વપુરૂષાવ્યક્તિ અને સમાજ: માત્ર મનુષ્યને જ નહિ, પણ પશુ પંખી દોરા સગુણ વિકસાવવાની કળા સિધ્ધ કરી હતી તેમ તેમણે પોતાના એ વગેરે કોઈ પણ પ્રાણીને જીવનવ્યવહાર અને જીવનધર્મ નિહાળીએ સગુણ-ઉપાર્જનની કૃતાર્થતા સમાજના ક્ષેમમાં જ માની હતી. તે વ્યક્તિ અને સમષ્ટિ વચ્ચે શો અને કેવો સંબંધ છે તે પવિત્ર અષ્ટાદ્વિકા: દીર્ધદષ્ટિ મહર્ષિઓએ યુગ યુગના નવ ધ્યાનમાં આવ્યા વિના નહિં જ રહે. સ્થળ દૃષ્ટિએ જોતાં દરેક વ્યકિત સમાજને દીવાદાંડીરૂપ બને એવા ઉદ્દેશથી વર્ષાવાસનું એક અઠવાડિયું સ્વપર્યાપ્ત છે કે પિતાનામાં જ પૂર્ણ ભાસે છે. ઉપર ઉપરથી જોતાં એવી રીતે એજ્યુ છે કે તેમાં આંપણે ભગવાન મહાવીરની પુણ્યથા આપણને એમ લાગે છે કે દરેક પ્રાણી કે વ્યક્તિની આત્મકથા એ સાંભળવા અને તેના મમ ઉપર વિચાર કરવા પૂરો અવકાશ મેળવી માત્ર તેના જ જીવનની કથા છે, કેમકે તે તેના જીવનના પ્રારંભથી શકીએ. ભગવાને પોતાની કઠોર સાધના દ્વારા જે સત્ય અનુભવ્યા શરૂ થાય છે અને તેના જીવનના અંત સાથે જ તે અંત પામે છે. હતા અને તેમણે પોતે જ જે સત્યને સમકાલીન સામાજિક પરિસ્થિતિ પરંતુ જો આપણે સૂક્ષ્મ અને તાત્વિક દૃષ્ટિએ નિરીક્ષણ કરીએ. તે સુધારવા અમલમાં મૂક્યાં હતા અને લોકો એ પ્રમાણે જીવન ધડે એ આપણને તરતજ જણાશે કે કોઈ પણ વ્યક્તિને જીવનપ્રવાહ માત્ર હેતુથી જે સત્યને સમર્થ પ્રચાર કર્યો હતો. તે સત્યે સંક્ષેપમાં ત્રણ છે. વ્યક્તિ-મર્યાદિત છે જ નહિ. કેમકે તે તેના પૂર્વકાલીન અને સમકા- (૧) બીજાના દુઃખને પોતાનું દુઃખ લેખી જીવનવ્યવહાર ઘડવે, લીન સમાજનાં અનેક જીવનવહેણાથી રચાય છે અને સમૃદ્ધ થાય છે. જેથી જીવનમાં સુખશીલતા અને વિષમતાના હિંસક તત્વે પ્રવેશ કોઈ પણ મનુષ્ય પોતાના પૂર્વકાલીન અને સમકાલીન માનવ-સમાજ ન પામે. (૨) પિતાની સુખ સગવડને સમાજના હિત અર્થે પૂર્ણ તેમજ ઈતર પ્રાણી-જગતના સંબંધો અને તેથી ઉત્પન્ન થતા સંસ્કારેને ભોગ આપવો જેથી પરિગ્રહ બંધન મટી લપકારમાં પરિણમે. પિતાનામાંથી બાદ કરે છે તે માત્ર શુન્ય બની રહે અને તેનામાં (૩) સતત જાગૃતિ અને જીવનનું અંતરનિરીક્ષણ કરતા રહેવું જેથી કશી જ જીવનશકિત શેષ ન રહે. પૂર્વ કાળને પેઢીઉતાર અને સંસ્કાર- અજ્ઞાન કે નબળાઈને કારણે પ્રવેશ પામતા દોષની ચેકી કરી શકાય વારસ એ જ પ્રત્યેક
ત્યેક વ્યકિતનાં જીવનધારણ અને વ્યકિતનાં જીવનધારણ અને જીવન વિકાસની
વન વિકાસ અને આત્મપુરૂષાર્થ માં ઓટ ન આવે. નક્કર ભૂમિકા છે; અને એ જ ભૂમિકા સમકાલીન સમાજ સાથેના
આત્મવંચના: ભગવાનની જીવનકથા સાંભળવી, તેના સ્થળ વ્યકિતનાં સારા કે નરસા સંબંધોથી વિશેષતા પામે છે અને તે ભાવિ
અને બાહ્ય અંગેનું અનુકરણ કરવું એ એક વાત છે; અને તેના સમાજના ઘડતરમાં સારે કે નરસે ફાળે આપવાની શકિત અનિવાર્ય
હાદને સમજી યથાશકિત તેને પોતાના સમયની પરિસ્થિતિ સુધારવા પણે કેળવે છે. આટલા ઉપરથી સ્પષ્ટ થશે કે વ્યકિત અને સમાજને
ઉપયોગ કરે એ જુદી વાત છે. એ ખરૂં છે કે નાનાં મોટા બધા જ સંબંધ એ પુષ્પ અને તેની સુવાસના સંબંધ જે અવિભાજ્ય છે. ભાવુક જેને ઓછામાં ઓછું પજુસણના દિવસેમાં તે મહાવીરને
ગુણદોષ વિચાર પ્રાણીવર્ગમાં માત્ર માનવજાતિ જ એવી છે કે પગલે ચાલી નાનું મોટું તપ આચરે છે અને અન્યના દુઃખને પેતાનું જે અતિ લાંબા કાળના સંસ્કારવારસાની રક્ષા કરવા ઉપરાંત તેમાં તે લેખવાના પ્રતિક રૂપે નાનું મોટું પગલું ભરે છે. એ પણ સાચું છે કે ધાર્યા પ્રમાણે ફેરફાર અને સુધારે વધારે કરી શકે. વળી તે ભાવિ દરેક ધાર્મિક જૈન પિતાની ઉદારતાનો બીજાના હિત અર્થે કોઈને કાંઈ પેઢીને આશીર્વાદ કે શાપરૂપ નિવડે એવી સામગ્રી પણ થઇ શકે. ઉપયોગ કરે છે. તેમજ એ પણ સત્ય છે કે વધારે નહિ તે પજુસણના જે સદગુણો કે જે વ્યકિતમાં દેખાય છે કે વ્યકિતગત મનાય છેદિવસમાં નિત્ય અને તેમ નહિ તે છેવટે સંવત્સરીને દિવસે અવશ્યમેવ તે ખરી રીતે સમાજ-સાપેક્ષ હાઈ તે તે સમાજના ગુણુદોષનું પ્રતિ- બધાજ નાના મોટા ગૃહસ્થ અને ત્યાગી પ્રતિક્રમણું કરી સૌની સાથે બિંબ માત્ર છે. કોઈ પણ વ્યકિત રૂચિપૂર્વક પિતામાં સદગુણ કેળવવા મૈત્રીભાવ દર્શાવતા કહે છે કે અમારે કોઈની સાથે વૈવિરોધ નથી. અને વિકસાવવા માગે છે તે જીવનની દિશાને સમાજથી સાવ વિમુખ આ બધુ છતાં આપણે જૈન સમાજની આંતરિક સ્થિતિને તટસ્થપણે બનાવી કદી સદ્ગુણ સાધી શકે જ નહિ. સગુણને અર્થ જ એ છે
અભ્યાસ કરીએ, રાષ્ટ્રમાં અને સમગ્ર માનવસમાજમાં તેનું શું સ્થાન કે ગમે તેવી અથડામણે અને ગમે તેવા સંધર્ષ વચ્ચે પણ બીજા
છે એનો વિચાર કરીએ તે આપણને જણાયા વિના નહિ રહે કે પ્રત્યેનું પિતાનું વળણ મધુર જ બનાવી રાખવું, તેમાં કડવાશ આવવા
આપણે મહાવીરના સિદ્ધાંતના બાહ્ય દેખાનાં જ આચરણમાં ધમનું ન દેવી. માણસ સાવ એકલે હોય તે તેની વૃત્તિની મધુરતા કે કટુતાની વાસ્તવિક પાલન માની આત્મવંચના કરીએ છીએ. તપ, વ્રત, વિનય, કસેટી થઈ જ ન શકે અને તે પોતે પણ એમ નક્કી ન કરી શકે દાન અને પ્રભાવના આદિદ્વારા ચે આરે વર્યાની કે તેના ઉદ્યોતની જે કે જેને તે સદ્દગુણ માની રહ્યો છે, તે વખત આવતાં સદ્ગણ જ સિદ્ધ કુંકુમપત્રિકાઓ અરસ પરસ સંઘને લખવામાં આવે છે, તેનું થશે. એ જ નિયમ દોષને પણ લાગુ પડે છે. કોઈ વ્યકિત ક્રૂરતા, પોકળપણું આપણે તે જ ગૃહસ્થ અને સાધુસંધના જીવન જીવવાના લોભ કે ભગવૃતિમાં રસ ધરાવતી હોય અને તે સમાજથી સાવ છૂટી માપદંડ દ્વારા સરળતાથી જાણી શકીએ છીએ. પડે છે તે કદી પિતાની નવી રસવૃત્તિને તૃપ્ત કરી શકશે નહિ. સત્ય
ઉકેલ માગતી સમસ્યાઓ: પજુસણુ જેવું ધમંપર્વ જે બોલવું અને આચરવું એ સદ્ગુણ છે. અસત્યાચરણમાં દેવ છે. પણ ખરી રીતે આત્મશુદ્ધિનું પર્વ છે તેમાં સમાજ પ્રવેશ કરી રહ્યો છે. જે મનુષ્ય એકલે હોય તે તે સત્ય કે અસત્યનું આચરણ કેવી રીતે જન સમાજ એ શિષ્ટ સમાજોમાંનું એક છે. રાષ્ટ્રીય અને માનવઅને તેના પ્રત્યે કરે? તેથી એ નિઃશંકપણે ફલિત થાય છે કે ઇતર સંસ્કૃતિમાં અહિંસાના કટ્ટર અનુગામી તરીકે તેને મળે છે. તેને જગત સાથેનાં માણસના સંબંધમાં જે ગુણ દોષની વૃધ્ધિ કે હાનિની કેટલાયે સુસંસ્કાર પેઢીઉતાર' અનાયાસે પ્રાપ્ત થયા છે. તેથી શકયાશકયતા સમાયેલી છે.
આત્મશુદ્ધિનું પર્વ ઉજવવા ઉત્સુક એ જન સમાજ પાસે થોડી પણ મહાન પુરૂષ: પૃથ્વીના પટના કોઈ પણ ભાગ ઉપર કયારે તાત્કાલિક સમસ્યાના ઉકેલની કઈ આશા રાખે તે તે જરાયે અસ્થાને પણ થઈ ગયેલ અને અત્યારે વર્તમાન એવા મહાન પુરૂની જીવન- નથી. ખરી રીતે સમાજના જીવિત ધર્માત્માઓની તે તેના ઉકેલની કથા એટલે સંક્ષેપમાં કહીએ તો તેમને તેમની આસપાસના જગત , દિશામાં વધારેમાં વધારે પ્રયત્ન કરવો એ સ્વયંસિદ્ધ ફરજ બની રહે પ્રત્યેનો દ્રષ્ટિ કેણુ અને જીવનવ્યવહાર. જે રીતે ભગવાન મહાવીરે વારસામાં છે. કેમકે સમાજગત મુખ્ય લાલચે અને દેશનું નિવારણ કર્યા સિવાય મળેલ સંસ્કારોને ઈતર જગત પ્રત્યેના પિતાના બંધુત્વમય અને વિશાળ યુગાનુરૂપ સામાજીક પ્રતિક્રમણ અગર આત્મશુદ્ધિ કદી શક્ય જ નથી. દૃષ્ટિકોણુ વડે તેમજ કમળ અને મધુર આચરણથી ઉદાત બનાવ્યા આવી સમસ્યાઓ મુખ્યપણે આપણી સામે ત્રણ છે. (૧) તંગી અને તેના પરિણામે માનવ-જાતિના અભ્યદય અને નિઃશ્રેયસની દૃષ્ટિએ
અને ગરીબી (૨) કાળાં બજાર (૩) અસ્પૃશ્યતા. કાલાબાધિત મૂળભૂત સિદ્ધાંતે ઈતર પયગંબરની પેઠે પ્રરૂપિપ્પા,
તંગી અને ગરીબી: આ સમસ્યાઓના ઉકેલની એક ચાવી દાવો કરતી ભિન્ન ભિન્ન પ્રજાને સંપૂર્ણાશે લાગુ પડે છે. પરમાનંદ તે ગુરૂવર્ગના જીવનપરિવર્તનમાં રહેલી છે. આખા દેશમાં વ્યાપક (જગ્યાના અભાવે આ નેધને અવશિષ્ટ ભાગ આવતા અંકમાં) રૂપે વર્તતી તંગી અને ગરીબીને અનુભવ એક પણ જૈન ત્યાગી,
તે
.