Prabuddha Jivan - Prabuddha Jain 1941 Year 02 Ank 18 to 24 - Ank 20 and 21 is not available and Year 03 Ank 01 to 16

SR No.: 525926
Original Sutra Author: N/A
Author: Manilal Mokamchand Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1941
Total Pages: 236
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 27 MB

Page 85

,
- 15
તા. ૧૫–૫-૪૧
પ્રબુધ જૈન
!
એ સ્વાભાવિક છે કે આજે જે કોઈ અહિંસાની વાત કરશે તે હિંસા-અહિંસા
એના સામાજીક ભાગપર જ વધારે દબાણ કરશે. માંસ ખાવું, , '(તા. ૧૫-૪-૪૧ ના અંકથી ચાલુ)
શિકાર ન ખેલવો, કીડી મકડીને પણ ન મારવી, પાણી ગાળીને. પહેલા પ્રશ્નની ચર્ચામાં એક બીજી વાત પણ ઉઠાવવામાં
પીવું વગેરે બધી સારી વાત છે અને અહિંસામાં માનનાર આવી છે જેની ચર્ચા કરી લેવી જરૂરી છે. કેટલાક ઉત્તરદાતા
એ મુજબ વર્તશે. અગર એ પ્રમાણે વર્તવા પ્રયત્ન કરશે. પણ એએ જૈન પરંપરાની અહિંસાની વ્યાખ્યા અને આજની
જ્યારે માણસ માણસનું લોહી ગાળ્યા વગર પી જતા હોય, જ્યાર અહિંસાની વિચારધારાની તુલા કરતાં એમ કહ્યું છે કે જ્યારે હજારનાં પટપર પગ મૂકીને એક આદમી પોતાની તિજોરી જૈન ધર્મની અહિંસા પશુ, પક્ષી, કીડી, મંકોડી અને વનસ્પતિ
ભરત હોય, જ્યારે પ્રચલિત સમાજ વ્યવસ્થાને લીધે લાખો સુધી પહોંચે છે ત્યારે ગાંધીજીની અહિંસા મનુષ્ય સુધી જ પહોંચે
ગરીબ માથાથી પગ સુધી પસીને ઉતારતાં પણ પેટ ભરીને છે અને તેથી તે અધુરી છે. એમની અહિંસા મનુષ્ય સુધી જ
અન્ન ખાવા પામતા ન હોય, જ્યારે તેમનાં બચ્ચાં દુધ વગર. મર્યાદિત છે તેની સાબીતી તરીકે ગાંધીજીએ પિતે જ કોગ્રેસના ટળવળતાં હોય, જ્યારે રોગીઓ દવાદારૂ વગર મરતાં હોય ત્યારે સંબંધી અને હિંસા-અહિંસાના પ્રસ્ત..ની ચર્ચામાં કહ્યું હતું
તે કીડી મંકડી સુધીની અહિંસાની વાત જરૂર ગૌણ બની
જાય. અહિંસા માનવજીવન સાથે સંબંધ ધરાવતી ચીજ છે એટલે તે જ ઉદાહરણ રજુ કરવામાં આવે છે. ગાંધીજીએ એ કયા અર્થમાં કહ્યું હતું તેને તે એમણે પોતેજ ખુલાસો કર્યો છે.
માનવજીવનની પરિસ્થિતિઓની સાથે સાથે એના વિધિનિષેધ જ્યાં સુધી ગાંધીજીને લાગેવળગે છે તેટલા પુરતું તે આપણે
પણ બદલાય છે. ઉલટું એમ કહેવું જોઈએ કે એમની અહિંસાની કલ્પના કેટલી
પ્રશ્ન :કેટલી સૂક્ષ્મ અને વ્યાપક છે તેને આપણામાંથી ઘણાખરાને અમારે બીજો પ્રશ્ન અહિંસાત્મક ઉપાયથી દેશની રક્ષાના પુરે ખ્યાલ પણ નથી. હમણાં જ એક દિવસ પર્યુષણ પર્વના સંબંધમાં હતું. મારા બધા પ્રશ્નોના મૂળમાં રહેલું કેન્દ્ર વ્યાખ્યાનમાં કાકાસાહેબ કાલેલકરે કહ્યું હતું કે પત્થરની ફરસપર
એ જ હતું અને એ જ વિષયમાં જૈન સમાજના વિચારો પાસેથી લોખંડના પલંગને ઘસડવા જેવી સામાન્ય બાબત પર એમની કાંઈક જાણવાની અમને ઈચ્છા હતી. પણ જ્યાં અહિંસાના પાસે રહેનારાઓને અહિંસાને અનુલક્ષીને ગાંધીજીનો ઠપકો સાંભ- સિદ્ધાંતની ઉપયોગીતા વિષે જ શંકા હતી ત્યાં એનાથી દેશળ પડયો હતે. એવી જ રીતે ગાંધીજીના ઉપચાર માટે અમુક રક્ષાની વાત તે દૂર રહી પણ મોટા ભાગના ઉત્તરદાતાઓઝાડનાં પાંદડાંઓની જરૂર પડતાં મીરાંબહેન (Miss Slacle) જેમાં દરેક જૈન સંપ્રદાયના આચાર્યો, સાધુઓ તથા જરૂરિઆતને પુરો ખ્યાલ કર્યા વગર એક મેટી ડાળી તેડી
શ્રાવકે તે આવી જ જાય છે-અહિંસાથી અંદર કે બહારના લાવ્યા હતા તેના પર ગાંધીજીએ દર્દ ભૂલી જઈને અર્ધા કલાક સુધી
આક્રમણ સામે મુકાબલો થઈ શકવાની બાબતમાં પણ શંકા ધરાવે સમજાવવા પ્રયત્ન કર્યો હતો કે જરૂર કરતાં એક પણ પાન પણ છે. કેટલાકનું કહેવું એવું છે કે “આખો સંસાર” અહિંસક ન તોડવું એ પાપ છે.
બને ત્યાં સુધી અહિંસાથી રક્ષણ થવું અસંભવિત છે. મારા - 'અહિંસા અને સત્યની એમની કલ્પના કેટલી સૂક્ષ્મ છે તે સમજવામાં નથી આવતું કે “આખા સંસાર” અહિંસક થઈ ગયા એમની આત્મકથામાંથી માલુમ પડે છે અને જે વાચકોએ તે પછી આક્રમણ કે લૂટફાટ થવાની જ કયાં છે અને તે પછી ને વાંચી હોય તેને હું ભલામણ કરું છું કે તેઓ તે પુસ્તક રક્ષાને પ્રશ્ન જ કયાં રહે છે? પ્રશ્ન તે એ છે કે આજ જેમ અથથી ઇતિ સુધી વાંચી જાય.
એક રાષ્ટ્ર બીજા રાષ્ટ્રના આક્રમણને સામને શસ્ત્રાસ્ત્રથી સતિ આ તે વિષયાંતર થયો. હું તે એ કહેવા માગતા હતા સેનાવડે કરે છે એના બદલે જુદી જ રીતે-અહિંસક રીતે-અહિ કે ગાંધીજીની અહિંસામાં મનુષ્યની મનુષ્ય પ્રતિ હિંસાને રોકવા સાત્મક ઉપાયોથી-આપણે દેશરક્ષા કરી શકીએ કે કેમ ? પર જે ભાર અપાય છે તે તે વર્તમાન યુગની પરિસ્થિતિને સૌથી પહેલાં તે એ વિચારવું જોઈએ કે આક્રમણ અગર લીધે છે, નહિ કે એમની અહિંસા એટલી સંકુચિત છે. ગાંધી, ટેટાક્રિસાદ શા માટે થાય છે? જ્યારે એક દેશ બીજા દેશ પર મહાવીર અને બુદ્ધ ભગવાન-સર્વે એ અહિંસાનું પ્રતિપાદન પિત- આક્રમણ કરે છે ત્યારે તે સામા રાષ્ટ્રના વાસીઓનાં શરીર પર પિતાના સમયમાં ચાલી રહેલી હિંસાની પ્રતિક્રિયા રૂપે કર્યું છે. વિજય મેળવવાની ઇચ્છાથી નથી કરતે; કારણ કે યુદ્ધમાં એનું એ તો આપણે માનીએ જ છીએ કે જે ચીજની પ્રતિક્રિયા કરવામાં દÀય તે એજ હોય છે કે સામા પક્ષના જેટલા બને તેટલા આવે તે ચીજના સ્વરૂપથી પ્રતિક્રિયાનું સ્વરૂપ પણ નિશ્ચિત થાય છે. માણસોની કતલ કરવી. આક્રમણને હેતુ જરૂર બીજા રાષ્ટ્રના મહાવીર અને બુદ્ધિના સમયમાં સામાજિક હિંસાનું જોર નહિં હતું. લેકોનું શોષણ કરવું અથવા તે રાષ્ટ્રના આત્મા ઉપર વિજય એ સમયની સભ્યતા અને સમાજ વ્યવસ્થા ઘણે અંશે અહિંસાના પ્રાપ્ત કરવાના હોય છે અને એટલા માટે જ તે તે રાષ્ટ્ર પર જ આધાર પર રચાઈ હતી. આર્થિક શોષણને જે સરંજામ આજે આધિપત્ય સ્થાપવા માગે છે. એ ઉપરથી આપણે એમ કરી મળે છે અગર તૈયાર થયો છે ખાસ કરીને મોટા મોટા કારખાના શકીએ કે જે એક રાષ્ટ્રમાં પુરતી સંખ્યામાં લેક મરવા માટે તૈયાર અને કેન્દ્રીભૂત ઉત્પાદનનાં સાધને (instruments of cent- થઈ જાય, અને આક્રમણ કરનારનું આધિપત્ય ન સ્વીકારે, પિતાની alised production)-તે એ જમાનામાં નહોતાં. જરૂર વ્ય- આર્થિક વ્યવસ્થા એવી બનાવી રાખે છે જેથી મલાખોરેને જરા પણ - કિતગત જીવનમાં હિંસા ખૂબ વધી ગઈ હતી. જેમકે વ્યકિતગત લાભ ન મળે તે આક્રમણ થવાની ઘણું ખરું તે ધાસ્તી જ ન વિનોદ માટે શિકારને પ્રચાર, યજ્ઞમાં પશુહિંસા વગેરે. એટલે જ " રહે. પણ ધાર કે આક્રમણ થાય તે પણ જ્યાં સુધી આક્રમણ મહાવીર અને બુધ્ધ ભગવાને એ તત્કાલીન વનની એ બાજુ કરનારાઓ જનતાને સમુળગી મારે નહિ ત્યાં સુધી તેઓ આક્રઉપર વધારે ભાર મુકીને કહ્યું કે તેની પ્રાણ ત્યા ન કરવી. મિત દેશપર પિતાનું પ્રભુત્વ સ્થાપી જ ન શકે. અને હિંસાત્મક આજે પ્રાણ લીધા વગર માણસનાં લોહી ચૂસી લેવાય છે, એને રીતે રક્ષા કરવામાં પણ આપણને ઘણા માણસે બલિદાન દેવા જંદગીભર દાસત્વની જંજીરમાં જકડી લેવામાં આવે છે. એટલે તેયાર રાખવા પડે છે એ આપણે કેમ ભૂલી જઈએ છીએ ?