Sutrakritang Sutra

SR No.: 032440
Original Sutra Author: N/A
Author: Sudarshanlal Acharya, Priyadarshan Muni, Chhaganlal Shastri
Publisher: Shwetambar Sthanakvasi Jain Swadhyayi Sangh
Publication Year: 1999
Total Pages: 658
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari & agam_sutrakritang
File Size: 21 MB

Page 565

श्री समवसरणाध्ययन कि-जो सम्यक्-यथार्थ हेतु है, वह भी तत्त्व के रूप में स्वीकृत नहीं है । फिर हेत्वाभास को तत्त्व मानने की तो बात ही कहां? जो वस्तु नियत है-निश्चित है, वही तत्त्व हो सकती है किन्तु हेतु किसी साध्य वस्तु के प्रति होते हैं और वे ही अन्य वस्तु के प्रति अहेतु बन जाते हैं । अतः वे अनियत
___ अब छल का प्रसंग आता है । अर्थ के विकल्प की उपपत्ति होने से-अर्थ का भेद हो सकने से वादी के वचन का अर्थ का विघात करना-हनन करना उसके अर्थ को परिवर्तित कर देना छल है। वक्ता ने किसी अर्थ विशेष में-किसी विशेष अभिप्राय से शब्द का प्रयोग किया वहां उसके अभीप्सित अर्थ के भिन्न अर्थ की परिकल्पना करना वाक् छल है । जैसे एक वादी कहता है 'नव कम्बलोऽयं देवदत्तः' अर्थात् देवदत्त नूतन कम्बल युक्त है । यहां वक्ता के अभिप्राय के अनुसार इसका 'नवंकम्बलोऽस्य'-इसका कम्बल नया है यह विग्रह होता है । इस प्रसंग में विग्रह में ही विशेषता या भिन्नता है, समास में नहीं है । "नवः कम्बलोऽस्य" इसके पास नौ कम्बल है, छलवादी ऐसी कल्पना करता है । कहता है कि देवदत्त के पास नौ. कम्बल है। यह आपने कहा है किन्तु उसके पास नौ कम्बले नहीं है। अतः आपका कथन युक्ति संगत नहीं है ।
इस संबंध में जैनों का कथन है कि जो वास्तव में नहीं है उसका कथन करना छल है । यदि वह छल है तो तत्त्व नहीं है । यदि वह तत्त्व है तो छल नहीं है । क्योंकि तत्त्वपरमार्थ रूप-सत्य होता है । अतः छल को तत्त्व कहना युक्ति विरुद्ध है।
- दूषणाभास-दोष का भास जाति कहा जाता है । जैनों का कहना है कि जो सही माने में दोष है वह तत्त्व के रूप में व्यवस्थित नहीं होता, तत्त्व नहीं माना जाता क्योंकि वह अनियत होता है । जो एक जगह भली भांति दोष के रूप में विद्यमान है, वही दूसरी जगह दूषणाभास हो जाता है । दूषण एवं दूषणाभास की व्यवस्थिति पुरुष की शक्ति-सामर्थ्य की अपेक्षा रखती है । अतः वह अनियत होती है । वह तत्त्व नहीं है । फिर जाति जो दूषणाभास का रूप लिये हुए है वह तत्त्व कैसे हो सकती है क्योंकि वे तो अवास्तविक है उनका अस्तित्व है नहीं । वाद के समय वादी अथवा प्रतिवादी जिसके द्वारा निगृहीत कर लिये जाते हैं वह निग्रह स्थान कहा जाता है । जैसे यदि वादी अपना ऐसा वचन प्रयोग करे जो उसके साध्य अर्थ को सिद्ध नहीं करता हो और प्रतिवादी उसके दोष को निगृहीत कर ले, तो वादी का निग्रह हो जाता है-वह पकड़ लिया जाता है, यह निग्रह स्थान है । इसके अतिरिक्त न्यायदर्शन में जो अन्य बातें प्रतिपादित हैं वे सब प्रलाप मात्र है । जैसे प्रतिज्ञा, हानि, प्रतिज्ञान्तर तथा प्रतिज्ञा विरोध इत्यादि । यदि चिन्तन किया जाये तो यह निग्रह स्थान नहीं हो सकता । फिर भी यदि इसे निग्रह स्थान कहा जाय तो यह पुरुष की त्रुटि है-दोष है । यह तत्त्व नहीं हो सकता । वक्ता के गुण एवं दोष पदार्थानुभाष में ही अधिकृत किये जाते हैं । वे तत्त्व रूप में निरूपित नहीं होते । इस प्रकार न्याय दर्शन में प्रतिपादित तत्त्व तत्त्वरूप में आश्रित किये जाने योग्य-माने जाने योग्य नहीं है।
वैशेषिकों-वैशेषिक दर्शन में आस्थाशील लोगों द्वारा निरूपित तत्त्व भी तत्त्व के रूप में मानने योग्य नहीं है । उनके अनुसार द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य, विशेष एवं समवाय ये छ: तत्त्व हैं । इनमें पृथ्वी, अपपानी, तेज-अग्नि, वायु, आकाश, काल, दिशा, आत्मा तथा मन ये नौ द्रव्य हैं । इनमें पृथ्वी, पानी, अग्नि तथा वायु को पृथक् पृथक् स्वीकार करना अनुपपन्न-अनुपयुक्त है क्योंकि वे ही परमाणु प्रयोग तथा स्वभाव-प्राकृतिक संयोग से पृथ्वी आदि के रूप में परिणित होते हैं । अतः वे द्रव्यत्व का परित्याग नहीं करते, मात्र अवस्थाओं
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Translation AI Generated

The study of Samvāsaraṇa, which is the correct and true reason, is not accepted as a principle. Then, how can Hetvābhāsa be considered a principle? Only that which is fixed and certain can be a principle, but reasons are related to a particular object and become non-reasons in relation to another object. Therefore, they are uncertain.

Now, the topic of deception arises. When there is a possibility of an alternative meaning, or when there is a difference in meaning, to distort the meaning of the speaker's statement, to kill its meaning, to change its meaning, is deception. When a speaker uses a word with a particular meaning, with a particular intention, to imagine a different meaning from his intended meaning is verbal deception. For example, a speaker says, "Nava kumbalo'yam Devadattaḥ," meaning Devadatta has a new blanket. Here, according to the speaker's intention, the analysis is "Nava kumbalo'sya," meaning his blanket is new. In this context, the difference or peculiarity lies in the analysis, not in the compound word. "Navaḥ kumbalo'sya," meaning he has nine blankets, is what the deceiver imagines. He says that Devadatta has nine blankets. You said this, but he doesn't have nine blankets. Therefore, your statement is not logical.

In this regard, the Jain view is that to state what is not true is deception. If it is deception, then it is not a principle. If it is a principle, then it is not deception. Because a principle is the ultimate truth. Therefore, to call deception a principle is illogical.

Dūṣaṇābhāsa, the appearance of a fault, is called a category. The Jains say that what is truly a fault is not established as a principle, it is not considered a principle because it is uncertain. What is well established as a fault in one place becomes Dūṣaṇābhāsa in another place. The establishment of Dūṣaṇa and Dūṣaṇābhāsa depends on the power and ability of the person. Therefore, it is uncertain. It is not a principle. Then, how can a category, which takes the form of Dūṣaṇābhāsa, be a principle, because they are unreal, they do not exist.

During a debate, the point where the speaker or the opponent is captured is called the point of capture. For example, if the speaker uses a statement that does not prove his intended meaning and the opponent captures its fault, then the speaker is captured, he is caught, this is the point of capture. In addition, other things stated in the Nyāya Darshan are mere talk. For example, प्रतिज्ञा, हानि, प्रतिज्ञान्तर, and प्रतिज्ञा विरोध, etc. If we think about it, this cannot be the point of capture. Even if it is called the point of capture, it is a mistake, a fault of the person. It cannot be a principle. The qualities and faults of the speaker are authorized only in the experience of the object. They are not established as principles. Thus, the principles stated in the Nyāya Darshan are not worthy of being considered as principles.

The principles established by those who believe in the Vaisheshika Darshan are also not worthy of being considered as principles. According to them, substance, quality, action, genus, species, and inherence are the six principles. Among these, earth, water, fire, air, space, time, direction, soul, and mind are the nine substances. To accept earth, water, fire, and air separately is inappropriate because they themselves, through the use of atoms and natural combination, become earth, etc. Therefore, they do not abandon their substance-hood, they only change their states.