Kasaya Pahuda Sutta

SR No.: 010396
Original Sutra Author: N/A
Author: Hiralal Jain
Publisher: Veer Shasan Sangh Calcutta
Publication Year: 1955
Total Pages: 1043
Language: Hindi, Sanskrit
Classification: Book_Devnagari
File Size: 71 MB

Page 52

कसायपाहुडसुत्त उपयुक्त दोनो उद्धरणोंके अन्तिम भागमे जो भेद दृष्टिगोचर होता है, उसका कारण यह है कि एकमें मिथ्यात्वके जघन्य प्रदेश-सत्कर्मका स्वामित्व बतलाया गया है, तो दूसरेमें ज्ञानावरणीय कर्मकी जघन्यवेदनाका स्वामित्व बतलाया गया है। वेदनाखडमें आठो मूल कर्मोंके वेदना-स्वामित्वका ही वर्णन किया गया है, उत्तर प्रकृतियोंका नहीं। किन्तु कसायपाहुडमें तो केवल एक मोहकर्मके उत्तर प्रकृतियोंका ही स्वामित्व बतलाया गयाहै, अतएव जहाँ जितने अंशमें उनके स्वामित्वमे भेद होना चाहिए, उसे चूर्णिकारने तदनुरूप बतलाया है । वेदनाखडका उक्त सूत्र बहुत लम्बा है, अतएव जो अश जहाँ पर छोड़ दिया है, उस स्थल पर xxx यह चिह्न दिया गया है। छोड़े गये अंशमें जो बात कही गई है, वह चूर्णिकारने 'अभवसिद्धियपा
ओग्गं जहएणगं कम्मं कदं' इस एक वाक्यमें ही कहदी है। इसी प्रकार और भी जो थोड़ा बहुत शब्द-भेद दृष्टिगोचर होता है, उसे भी चर्णिकारने संक्षिप्त करके अपने शब्दोमें कह दिया है, वस्तुत' कोई अर्थ-भेद नहीं है।
ऊपर बतलाये गये चूर्णिसूत्र और षटूखंडागमसूत्रकी समतासे जयधवलाकार भी भलीभांति परिचित थे और यही कारण है कि दोनों सत्रोंमें जो एक खास अन्तर दिखाई देता है, उसका उन्होंने अपनी टीकामे शंका उठाकर निम्न प्रकारसे समाधान भी किया है । जयधवलाका वह अंश इस प्रकार है
वेयणाए पलिदोवमस्स असंखेज्जदिभागेरणियं कम्मठिदिं सुहुमेइं दिएसु हिंडाविय तसकाइएसु उप्पाइदो । एत्थ पुण कम्मठिदि संपुगणं भमाडिय तसत्तं णीदो। तदो दोण्हं सुत्ताणं जहाऽविरोहो तहा वत्तव्यमिदि । जइवसहाइरिओवएसेण खविदकम्मंसियकालो कम्मठिदिमेत्तो, 'सुहुमणिगोदेसु कम्मठिदिमच्छिदाउओ' त्ति सुत्तणिद्देसण्णहाणुववत्तीदो । भूदवलिपाइरिअोवएसेण पुण खविदकम्मंसियकालो कम्मट्ठिदिमेतो पलिदोवमस्स अमंखेज्जदिभागेणूणं । एदेसिं दोण्हमुवदेसाणं मझे सच्चेणेक्केणेव होदव्यं । तत्थ सच्चत्तणेगदरणिएणो णत्थि त्ति दोएहं पि संगहो कायव्यो । जयध०
. अर्थात् पट्खंडागमके वेदनानामक चौथे खंडमे पल्योपमके असंख्यातवे भागसे न्यून कमेस्थितिप्रमाण काल तक सूक्ष्मएकेन्द्रियोमे घुमाकरके त्रसकायिकोंमें उत्पन्न कराया गया है। किन्तु यहां पर प्रकृत चूर्णिसूत्रमें, तो उसे सम्पूर्ण कर्मस्थितिप्रमाण सूक्ष्मएकेन्द्रियोंमे घुमाकरके सपनेको प्राप्त करा गया है ? ( इसका क्या कारण है ? ऐसा पूछने पर जयधवलाकार कहते है कि ) यद्याप यह दोनों सूत्रों (आगमों) मे विरोध है, तथापि जिस प्रकारसे अविरोध संभव हो, उस प्रकारसे इसका समाधान करना चाहिए। यतिवृपभाचार्यके उपदेशसे क्षपित-कर्माशिकका काल पूरी कर्मस्थितिमात्र है, अन्यथा प्रकृत सूत्रमे 'सूक्ष्मनिगोदियोंमे कर्मस्थिति तक रहा' इस प्रकारका निर्देश नहीं हो सकता था। किन्तु भूतबलि प्राचार्य के उपदेशसे क्षपितकर्माशिकका काल पल्योपमर्क असंख्यातवें भागसे न्यून कर्मस्थितिमात्र है। इन दोनों परस्पर-विरोधी उपदेशों से सत्य तो एक ही होना चाहिए । किन्तु किसी एककी सत्यताका निर्णय (आज केवली या श्रुतकेवलीके न होने से ) संभव नहीं है, अतएव दोनोंका ही संग्रह करना चाहिए।
उक्त शंका-समाधानमें, जिस सैद्धान्तिक भेदका उल्लेख किया गया है, वह उपयुक्त दोनों उद्धरणोंके प्रारम्भमें ही दृष्टिगोचर हो रहा है । जययवलाकारके इस शंका-समाधानसे भी

Translation AI Generated

The difference observed in the final parts of the two quotations in the Kasayapāhuḍasutta is due to the fact that one mentions the ownership of the gross region of mithyatva - satkarma, while the other mentions the ownership of the gross pain of jñānavarṇīya karma. The Vedanakhaḍa describes the ownership of pain by the eight root karmas, not by their after-effects. However, the Kasayapāhuḍa mentions the ownership of the after-effects of only one karma, moha karma. Therefore, the commentator has explained the difference in their ownership as much as it should be. The above mentioned sutra of Vedanakhaḍa is very long, therefore, the part which has been left out is marked with xxx. The commentator has explained the omitted part in one sentence, 'Abhavasiḍḍhiyappa Oggam Jahaenaṁgaṁ Kammaṁ Kadam'. Similarly, any other minor word difference observed has been summarized by the commentator in his own words, there is actually no difference in meaning.

Jayadhavalakāra was well aware of the similarity between the above mentioned chūrṇisūtra and the Ṣaṭkhaṇḍāgama sūtra, and this is the reason why he has raised a doubt in his commentary about the specific difference observed in both the sutras and has also resolved it as follows. The part of Jayadhavala is as follows:

"Veyanāe Palidovamassa Asankhejjadhibhāgeṇiyaṁ Kammaṭṭhidim Suhumeiṁ Dieesu Hiṇḍāviya Tasakāiesu Uppaido. Ettha Puṇ Kammaṭṭhidim Sampugaṇam Bhamāḍiya Tasattaṁ Nīdo. Tado Doṇhaṁ Suttanāṁ Jahā'viroho Tahā Vattabyamidi. Jaiva Sahairiovaseseṇa Khavidakammaṁsiyakālo Kammaṭṭhidimetto, 'Suhumeṇigoḍesu Kammaṭṭhidim Acchidao' Tti Suttaniddesaṇṇahāṇuvavattido. Bhūdavalipiāiriovaseseṇa Puṇ Khavidakammaṁsiyakālo Kammaṭṭhidimeto Palidovamassa Amankhejjadhibhāgeṇūṇam. Edesim Doṇhamuvadeśānāṁ Majhe Sacceṇekeṇeva Hodavyam. Taththa Saccattaṇegaḍaraṇieṇo Naṭṭhi Tti Doehāṁ Pi Saṁgaho Kāyavyo. Jayadhavala."

That is, in the fourth section of the Ṣaṭkhaṇḍāgama, called Vedana, the karma-duration has been produced in the trembling bodies by rotating it in the subtle senses for a time period less than the innumerable parts of the palyopama. But here, in the present chūrṇisūtra, it has been obtained by rotating it in all the subtle senses for the entire karma-duration? (What is the reason for this? When asked this, Jayadhavalakāra says that) although there is a contradiction in these two sutras (āgamas), it should be resolved in a way that avoids contradiction. According to the teachings of Yativṛpabhācārya, the time period of the destroyed karma-ash is the entire karma-duration, otherwise, the present sutra could not have instructed that 'it remained in the subtle senses for the entire karma-duration'. But according to the teachings of Bhūtavaliprācārya, the time period of the destroyed karma-ash is only the karma-duration less than the innumerable parts of the palyopama. From these two contradictory teachings, the truth should be only one. But since it is not possible to determine the truth (because there is no Kevali or Śrutakevali today), both should be accepted.

The theoretical difference mentioned in the above doubt-resolution is visible at the beginning of both the quotations. Jayadhavalakāra's resolution of this doubt also...