Kasaya Pahuda Sutta

SR No.: 010396
Original Sutra Author: N/A
Author: Hiralal Jain
Publisher: Veer Shasan Sangh Calcutta
Publication Year: 1955
Total Pages: 1043
Language: Hindi, Sanskrit
Classification: Book_Devnagari
File Size: 71 MB

Page 141

गा० २१]
नयोंकी अपेक्षा प्रेयोद्वेष-निरूपण
अनेक असत्-उपायोका-कुमार्गोका-आश्रय लेना पड़ता है। दूसरे, जिसके लिए या जिसके ऊपर अभिमान किया जाता है, वह व्यक्ति भी प्रतिस्पर्धाके कारण सदा बदला लेनेकी चेष्टा किया करता है, और अवसर पाते ही अभिमानीको नीचा दिखाए विना नहीं रहता । इस प्रकार क्रोधके समान ही मानकषाय भी उपयुक्त अशेप दोपोका कारण होनेसे द्वेषरूप ही है। नैगम और संग्रहनयकी अपेक्षा मायाकपायको प्रेयरूप कहा गया है। इसका कारण यह है कि मायाका आधार सदा ही कोई प्रिय पदार्थ हुआ करता है। मनुष्य किसी प्रिय वस्तुके छिपानेके लिए ही मायाचारी करता है। क्रोध और मानकपायके समान मायाचारीका अभिप्राय साधारणतः दूसरेके दिलको दुखानेका नहीं हुआ करता है, किन्तु अपनी गोप्य वस्तुको गुप्त रखनेका ही हुआ करता है। दूसरी बात यह है कि मायाचारी पुरुष अपनी मायाचारीकी सफलतापर सन्तोषका अनुभव करता है। किन्तु क्रोधी और मानीकी ऐसी बात नहीं है, उसे तो सदा ही पीछे पछताना पड़ता है। क्वचित् कदाचित् मायाका प्रयोग क्रोध और मानकषायकी पुष्टिमे भी देखा जाता है, सो वहॉपर क्रोध और मानमूलक मायाकषाय जानना चाहिए, केवल मायाकषाय नही । यही बात क्रोध, मान और लोभके विपयमे भी जानना चाहिए। इस प्रकार उक्त दोनो नयोकी अपेक्षा मायाकपायको प्रेयरूप कहना युक्ति-युक्त ही है। लोभकपाय भी उक्त दोनो नयोकी अपेक्षा प्रेयरूप है । इसका कारण यह है कि लोभ धनोपार्जन, परिग्रह-संरक्षण, ऐश्वर्य-वृद्धि आदिके लिए किया जाता है । इन सभी वातोके मूलमे लोभीको अपने वर्तमान और आगामी सुखकी कामना हुआ करती है। मनुष्य अपने आपको, अपने कुटुम्बी जनोको, अपने सजातीय और स्वदेशीय बन्धुओको सुखी बनानेकी इच्छासे ही धन-संग्रह किया करता है। इस प्रकार लोभ करनेवालेकी दृष्टि वर्तमान और आगामी कालमे सुख-प्राप्तिकी ही रहती है। इसलिए नैगम और संग्रहनयकी दृष्टिसे लोभको प्रेयरूप कहना उचित ही है । अरति, शोक, भय और जुगुप्सा, ये चारो नोकषाय नैगम और संग्रहनयकी अपेक्षा द्वेपरूप है, क्योकि, क्रोधकषायके समान ही ये भी अशान्ति और दुःखके कारण है । हास्य, रति, स्त्रीवेद, पुरुषवेद और नपुंसकवेद, ये पॉच नोकपाय प्रेयरूप हैं, क्योकि, लोभकयायके समान ये सभी नोकवाय प्रेयके कारण है। चूर्णिसूत्रमे नोकपायका पृथक् उल्लेख नही होनेपर भी सूत्रके देशामर्शक होनेसे उक्त सूत्रमें इन नोकपायोका अन्तर्भाव समझना चाहिए। यहाँ एक आशंका की जा सकती है कि क्रोधादिकपायो और अरति, शोकादि नोकपायोको द्वेपरूप ही मानना चाहिए, क्योकि, ये सभी कर्मास्रवके कारण हैं । फिर माया, लोभ और हास्य आदिको प्रेयरूप कैसे कहा १ इसका समाधान यह है कि यद्यपि यह सत्य है कि सभी कपाय और नोकपाय कर्मास्रवके कारण होते है। किन्तु यहॉपर वर्तमानकालिक या भविष्यकालिक प्रसन्नता मात्रकी ही विवक्षासे माया, लोभ और हास्यादिकको प्रेयरूप कहा है।

Translation AI Generated

## Chapter 21: Differentiating between Love and Hate in the Context of Aversions

**Regarding the Aversions:**

It is necessary to resort to many wrong means and wrong paths. Secondly, the person who is the object of pride, due to competition, always tries to take revenge and does not refrain from humiliating the proud person when the opportunity arises. Thus, like anger, pride is also in the form of hatred, being the cause of the same two defects.

**Regarding the Passions:**

Maya (deception) is considered to be in the form of love compared to the aversion and collection of karma. The reason for this is that the basis of Maya is always some beloved object. A person resorts to deception only to hide a beloved object. Like anger and pride, the intention of a deceiver is generally not to hurt another's heart, but to keep their secret object secret. Another point is that a deceitful person experiences satisfaction in the success of their deception. But this is not the case with the angry and proud, they always have to regret later. Sometimes, the use of Maya is also seen in the strengthening of anger and pride, in which case it should be understood as anger and pride-based Maya, not just Maya. The same should be understood in the case of anger, pride, and greed. Thus, it is appropriate to call Maya as love compared to the two aforementioned aversions.

Greed is also in the form of love compared to the two aforementioned aversions. The reason for this is that greed is done for the purpose of earning wealth, protecting possessions, and increasing wealth. At the root of all these things, the greedy person has a desire for their present and future happiness. A person accumulates wealth out of a desire to make themselves, their family members, their fellow countrymen, and their countrymen happy. Thus, the greedy person's vision remains on attaining happiness in the present and future. Therefore, it is appropriate to call greed as love from the perspective of aversion and collection of karma.

**Regarding the Affections:**

Aversion, sorrow, fear, and disgust, these four affections are in the form of hatred compared to aversion and collection of karma, because like anger, they are also the cause of unrest and suffering.

Laughter, love, female attraction, male attraction, and attraction to eunuchs, these five affections are in the form of love, because like greed, all these affections are due to love.

Although the affections are not mentioned separately in the Churnisutra, due to the Sutra being a guide to the country, these affections should be understood to be included in the Sutra.

Here, one may doubt that anger, etc., and aversion, sorrow, etc., should be considered as hatred, because they are all the cause of karma-asrava. Then how can Maya, greed, and laughter, etc., be called love? The solution to this is that although it is true that all aversions and affections are the cause of karma-asrava, here, Maya, greed, and laughter, etc., are called love only from the perspective of present or future happiness.