Tattvarthasutra Hindi

SR No.: 008066
Original Sutra Author: Umaswati, Umaswami
Author: Sukhlal Sanghavi
Publisher: Parshwanath Vidyapith
Publication Year: 1976
Total Pages: 444
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, Epistemology, Tattvartha Sutra, & Tattvarth
File Size: 9 MB

Page 393

९ ३९-४६ ] शुक्लध्यान
२२७ धर्मध्यान है। ४. लोकस्वरूप का विचार करने में मनोयोग लगाना संस्थानविचय-धर्मध्यान है।
स्वामी-धर्मध्यान के स्वामियों (अधिकारियों) के विषय में श्वेताम्बर और दिगम्बर परम्पराओ मे मतैक्य नही है। श्वेताम्बर मान्यता के अनुसार उक्त दो सूत्रों में निर्दिष्ट सातवें, ग्यारहवे और बारहवें गुणस्थानों में तथा इस कथन से सचित आठवें आदि बीच के तीन गुणस्थानो मे अर्थात् सातवें से बारहवे तक के छहों गुणस्थानो मे धर्मध्यान सम्भव है। दिगम्बर परम्परा मे चौथे से सातवें तक के चार गुणस्यानो में ही धर्मध्यान की सम्भावना मान्य है। उसका तर्क यह है कि श्रेणी के आरम्भ के पूर्व तक ही सम्यग्दृष्टि मे धर्मध्यान सम्भव है
और श्रेणी का आरम्भ आठवे गुणस्थान से होने के कारण आठवे आदि मे यह ध्यान किसी भी प्रकार सम्भव नहीं है । ३७-३८ ।
शुक्लध्यान शुक्ले चाद्ये पूर्वविदः' । ३९ । परे केवलिनः । ४०। पृथक्त्वैकत्ववितर्कसूक्ष्मक्रियाप्रतिपातिव्युपरतक्रियानिवृत्तीनि । ४१ । तत्र्येककाययोगायोगानाम् । ४२ । एकाश्रये सवितर्के पूर्वे । ४३ । अविचारं द्वितीयम् । ४४॥ वितर्क. श्रुतम् । ४५। विचारोऽर्थव्यञ्जनयोगसङ्क्रान्तिः । ४६ ।
उपशान्तमोह और क्षीणमोह में पहले के दो शुक्लध्यान सम्भव है । ये दो शुक्लध्यान पूर्वधर को होते है । ___ बाद के दो केवली को होते हैं ।
१. 'पूर्वविदः' अंश प्रस्तुत सत्र का ही है और इतना सूत्र अलग नहीं है, यह भाष्य के टीकाकार का कथन है । दिगंबर परंपरा में भी इस अंश को सत्र के रूप में अलग स्थान नहीं दिया गया है। अतः यहाँ भी वैसे ही रखा गया है। फिर भी भाष्य से स्पष्ट ज्ञात होता है कि 'पूर्वविदः' स्वतंत्र सूत्र है ।
२. प्रस्तुत सूत्र में अधिकतर 'अवीचार' रूप ही देखने में आता है, फिर भी यहाँ सूत्र व विवेचन में हस्व 'वि' के प्रयोग द्वारा एकता रखी गई है।

Translation AI Generated

9 39-46] Shukladhyana
227 Dharma-dhyana is the meditative contemplation of religious principles. 4. Focusing the mind on the consideration of the nature of the world is termed as the institutional consideration of Dharma-dhyana. There is no consensus between the Svetambara and Digambara traditions regarding the lords (authorities) of Dharma-dhyana. According to the Svetambara belief, Dharma-dhyana is possible in the seven, eleven, and twelve Gunasthanas specified in the two aforementioned sutras, and in the three intermediate Gunasthanas (from the seventh to the twelfth), meaning Dharma-dhyana can be practiced in all six Gunasthanas from the seventh to the twelfth. In the Digambara tradition, Dharma-dhyana is only considered possible in the four Gunasthanas from the fourth to the seventh. The reasoning behind this is that Dharma-dhyana is only possible before the commencement of the spiritual hierarchy, and since the hierarchy starts from the eighth Gunasthana, this meditation is not possible in the eighth or any higher Gunasthanas. 37-38.
Shukladhyana, "In the white meditation..." 39. "Beyond the Kevalis..." 40. "Distinctions of separateness and unity, subtle (thought) activity, and cessation of (thought) activity..." 41. "There one has the union of single-bodiedness..." 42. "In the first (aspect of) white meditation, there is the union of thoughts..." 43. "Non-contemplation is the second..." 44. "Discrimination (of) attention..." 45. "Contemplation (of) meaning and representation leads to transition..." 46.
The first two forms of Shukladhyana are possible in the states of Upashanta-moha and Kshina-moha. These two Shukladhyanas pertain to the previous stage. The latter two pertain to the Kevalis.
1. "Purva-vidah" is indeed part of this session, and the commentary states that it is not a separate sutra. In the Digambara tradition, this aspect is also not given a separate place as a session. Hence, it is maintained here similarly. Nevertheless, it becomes clear from the commentary that "Purva-vidah" is an independent sutra.
2. In the present sutra, the form of "Avichara" is mostly observed, yet here, the concept of unity is retained through the use of the short "vi" in the sutra and discussion.