Tattvarthasutra Hindi

SR No.: 008066
Original Sutra Author: Umaswati, Umaswami
Author: Sukhlal Sanghavi
Publisher: Parshwanath Vidyapith
Publication Year: 1976
Total Pages: 444
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, Epistemology, Tattvartha Sutra, & Tattvarth
File Size: 9 MB

Page 118

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इनमें दिगम्बर सूत्रकार का प्रयत्न एक ही विषय से संबंधित दो सूत्रो को एक सूत्र में निबद्ध करना रहा है। सूत्र १:२१-२२ अर्थ को अधिक स्पष्ट करते है । श्वेताम्बर सूत्र ५७-८ ठीक है, क्योंकि धर्म-अधर्म और जीव दो विभिन्न वर्गो से संबधित है। सूत्र ६:३-४ को एक सूत्र में भी रखा जा सकता है किन्तु जोर देने के लिए ही संभवतः इन्हे दो सत्रों में रखा गया है। इस ग्रन्थ मे जो शब्द 'स' सर्वनाम से प्रारम्भ होता है उससे बिना अपवाद के नए सत्र का निर्माण होता है, जैसे २:८-९ ( ८.९), ६:१-२ (१-२), ८:२२-२३ (२२-२३) तथा ९:१-२ (१-२)। यह निःसंदेह सूत्रकार की रचना-शैली है । यही शैली सत्र ८:२-३ में भी है। सूत्र ९२७-२८ या ९: (२७) में ध्याता, ध्यान एव उसके काल की परिभाषा दी गई है। इसमें तीन भिन्न-भिन्न बातें समाविष्ट है, अत: प्रत्येक का स्वतंत्र रूप से विचार करना उचित था । इस दृष्टि से कोई भी पाठ ठीक नही है । श्वेताम्बर सत्र १०:२ का कोई औचित्य नहीं है। इसके भाष्य से स्पष्ट है कि इसे सूत्र १०:१ के साथ होना चाहिए, क्योकि इसमें जीवन्मुक्ति के कारणो का उल्लेख है। केवलज्ञान के प्रकट होने के कारणों का उल्लेख सूत्र १०:१ में कर दिया गया है और वे ही जीवन्मुक्ति को अवस्था को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त हैं। अतः सूत्र १०२ व्यर्थ प्रतीत होता है। इसके अतिरिक्त इससे विरोध भी उत्पन्न होता है। सयोग-केवली अवस्था में अन्त तक तोन प्रकार के योग रहते हैं, इसलिए ईर्यापथिक बन्ध का कारण उस समय भी उपस्थित रहता है, यद्यपि बन्ध की स्थिति अति अल्पकाल की होती है। अतः यह कथन कि 'बन्ध हेतु-अभाव' सयोग-केवलित्व के प्राप्त होने का कारण है, ठीक नहीं है। सूत्र १०:२ के भाष्य में हेत्व. भावाच्चोत्तरस्याप्रादुर्भावः लिखा है। इसमे हेत्वभावात् से बन्धहेत्व. भावात् अर्थ ही निकलता है, जिससे यह प्रकट होता है कि सूत्र १०२ भी विदेहमुक्ति के कारण के रूप में है। अत: सूत्र १०.२ संदिग्ध है। इसलिए स्पष्टता की दृष्टि से दिगम्बर पाठ ठीक है।
३, (१), [२] योग ३, (२), [३].... '८
कुल योग २२, (१२), [९]"४३ भाषागत परिवर्तन के विश्लेषण से प्रतीत होता है कि दोनों परंपराओ में मान्य तत्त्वार्थसूत्र के उपर्युक्त ४३ उदाहरणों में से २२

Translation AI Generated

In this, the effort of the Digambara sutrakar has been to compile two sutras related to a single subject into one sutra. Sutra 1:21-22 makes the meaning more explicit. The Shvetambara sutra 57-58 is accurate because dharma, adharma, and jiva are related to two different categories. Sutra 6:3-4 can also be placed in one sutra; however, perhaps it has been kept in two sections for emphasis. In this text, the word 's' that begins with a pronoun leads to the inevitable creation of a new section, as seen in 2:8-9 (8.9), 6:1-2 (1-2), 8:22-23 (22-23), and 9:1-2 (1-2). This undoubtedly reflects the sutrakar's style of composition. This style is also found in section 8:2-3. The definitions of the meditator, meditation, and its time are provided in sutras 927-28 or 9: (27). These include three different aspects, so it was appropriate to consider each independently. In this perspective, no text is entirely correct. The Shvetambara section 10:2 has no justification. Its commentary clearly indicates that it should accompany sutra 10:1, as it mentions the causes of liberation in this life. The causes for the manifestation of omniscience have been stated in sutra 10:1, and they are sufficient to express the state of liberation in this life. Therefore, sutra 102 seems unnecessary. Moreover, this also leads to contradiction. In the state of conjunction-kevali, such types of yoga persist until the end; hence, the cause of the ireeyapathika bondage is present at that time, although the bondage is of very short duration. Thus, the statement that 'absence of cause for bondage' is the reason for attaining conjunction-kevalitude is not correct. In the commentary on sutra 10:2, it is written that "hetu-bhavat" implies the cause of bondage. This means that it is evident from bodied cause that sutra 102 is also the reason for videhamukti. Therefore, sutra 10.2 is dubious. For the sake of clarity, the Digambara text is correct. Total yoga 22, (12), [9]. The analysis of the linguistic changes indicates that in both traditions, out of the aforementioned 43 examples of the accepted Tattvarthsutra, 22...