Tattvarthasutra Hindi

SR No.: 008066
Original Sutra Author: Umaswati, Umaswami
Author: Sukhlal Sanghavi
Publisher: Parshwanath Vidyapith
Publication Year: 1976
Total Pages: 444
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, Epistemology, Tattvartha Sutra, & Tattvarth
File Size: 9 MB

Page 10

- दस -
उसके विकासक्रमानुसार प्रत्येक अभ्यासी के लिए सुलभ हो जाए। जैन और जैनेतर तत्त्वज्ञान के अभ्यासियों की संकुचित परिभाषाभेद को दीवाल तुलनात्मक वर्णन से टूट जाए और आज तक के भारतीय दर्शनों में या पश्चिमी तत्त्वज्ञान के चिन्तन मे सिद्ध और स्पष्ट महत्त्व के विषयों द्वारा जैन ज्ञानकोश समृद्ध हो, इस प्रकार से तत्त्वार्थ का विवेचन लिखा जाए। इस धारणा में तत्त्वार्थ विषयक दोनों सम्प्रदायो की किसी एक ही टोका के अनुवाद या सार को स्थान नहीं था। इसमे टीकाओ के दोहन के अतिरिक्त दूसरे भी महत्त्वपूर्ण जैन ग्रन्थो के सार को स्थान था । परन्तु जब इस विशाल योजना ने मध्यममार्ग का रूप ग्रहण किया तव उसके पीछे की दृष्टि भी कुछ सकुचित हुई। फिर भी मैने इस मध्यममार्गी विवेचन-पद्धति मे मुख्य रूप से निम्न बातो का ध्यान रखा है :
१. किसी एक ही ग्रन्थ का अनुवाद या सार न लिखकर या किसी एक ही सम्प्रदाय के मन्तव्य का बिना अनुसरण किए ही जो कुछ आज तक जैन तत्त्वज्ञान के अङ्ग के रूप मे पठन-चिन्तन में आया हो उसका तटस्थ भाव से उपयोग करना ।
२. विवेचन महाविद्यालय या कालेज के विद्याथियों की जिज्ञासा के अनुकूल हो तथा पुरातन प्रणाली से अध्ययन करनेवाले विद्याथियो को भी रुचिकर लगे इस प्रकार से साम्प्रदायिक परिभाषा को कायम रख कर सरल विश्लेषण करना ।
३. जहाँ ठीक प्रतीत हो और जितना ठीक हो उतने ही अश मे संवाद के रूप में और शेष भाग मे बिना सवाद के सरलतापूर्वक चर्चा करना।
४. विवेचन में सूत्रपाठ एक ही रखना और वह भी भाष्य-स्वीकृत और जहाँ महत्त्वपूर्ण अर्थभेद हो वहाँ भेदवाला सूत्र देकर नीचे टिप्पणी" में उसका अर्थ देना।
५. जहाँ तक अर्थ दृष्टिसंगत हो वैसे एक या अनेक सूत्रों को माथ रखकर उतका अर्थ लिखना और एक साथ ही विवेचन करना। ऐसा करते हुए जहाँ विषय लम्बा हो वहाँ उसका विभाग करके शीर्षक द्वारा वक्तव्य का विश्लेषण करना ।
६. बहुत प्रसिद्ध स्थल में बहुत अधिक जटिलता न आ जाए,
१. अब ऐसी टिप्पणियाँ मूल सूत्रों मे दे दी गई है । देखे-पृ० १११-१३८ ।

Translation AI Generated

- Ten -
According to its developmental process, it should become accessible for every practitioner. The narrow definitional distinctions between Jain and non-Jain philosophy should be broken through comparative discussions, and the Jain encyclopedia should be enriched with subjects of significant and clear importance found in Indian philosophies to date or in the contemplation of Western philosophy, in this manner the discourse on Tattvartha should be written. In this conception, there was no place for the translation or summary of just one tradition regarding Tattvartha. Besides the exploitation of commentaries, there was also a place for the essence of other significant Jain texts. However, when this vast plan took the form of a middle path, the vision behind it became somewhat constrained. Nevertheless, I have mainly considered the following points in this middle-path discussion method:
1. Utilizing the content that has emerged so far in Jain philosophy as a neutral perspective, rather than writing a translation or summary of just one text or following the viewpoint of only one tradition.
2. Making the discussion suitable for the curiosity of students in colleges or universities, while also ensuring it is interesting for students studying through ancient systems, thus maintaining a communal definition while using simple analysis.
3. Where it seems appropriate and as much as is correct, presenting it in dialogue form, and in the remaining part, discussing simply without dialogue.
4. Keeping only one text in the discussion, which is also accepted as commentary, and where significant semantic distinctions exist, providing the distinguishing text and explaining its meaning in a footnote below.
5. As far as the meaning is contextual, writing its meaning by referring to one or more texts and discussing it simultaneously. While doing so, if the topic is lengthy, dividing it into sections and analyzing the statements through headings.
6. Ensuring that there is not excessive complexity in very famous places.
1. Now such comments have been given in the original texts. See pp. 111-138.