Agam 26 Chhed 03 Vyavahara Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003494
Original Sutra Author: N/A
Author: Madhukarmuni, Kanhaiyalal Maharaj, Trilokmuni, Devendramuni, Ratanmuni
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1982
Total Pages: 287
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 7 MB

Page 264

444] [व्यवहारसूत्र 7. (पुनः) चार प्रकार के साधु पुरुष कहे गये हैं। जैसे-१. कोई गण की शोभा बढ़ाता है, किन्तु मान नहीं करता है। 2. कोई मान करता है, किन्तु गण की शोभा नहीं बढ़ाता है / 3. कोई गण की शोभा भी बढ़ाता है और मान भी करता है / 4. कोई न गण की शोभा बढ़ाता है और न मान ही करता है। 8. (पुनः) चार प्रकार के साधु पुरुष कहे गये हैं। जैसे-१. कोई गण की शुद्धि करता है, परन्तु मान नहीं करता है / 2. कोई मान करता है, परन्तु गण की शुद्धि नहीं करता है। 3. कोई गण की शुद्धि भी करता है और मान भी करता है / 4. कोई न गण की शुद्धि करता है और न मान ही करता है। विवेचन–प्रत्येक व्यक्ति में भिन्न-भिन्न गुण होते हैं / अतः यहां भिन्न-भिन्न को लेकर संयमी पुरुषों के लिए पांच चौभंगियां कही हैं, उनमें निम्न विषय है-(१) अट्ट-कुछ भी सेवा कार्य, (2) गण?-गच्छ के व्यवस्था संबंधी कार्य, (3) गणसंग्रह-गण के लिए साधु-साध्वी श्रावक श्राविकाओं की वृद्धि हो, आहार, पानी, वस्त्र, पात्र, शय्या-संस्तारक आदि सुलभ हों, ऐसे क्षेत्रों की वृद्धि करना, लोगों में धार्मिक रुचि एवं दान भावना की वृद्धि करना। (4) गणसोह-तप-संयम, ज्ञान-ध्यान, उपदेश एवं व्यवहारकुशलता से गण की शोभा की वृद्धि करना / (5) गणसोहि साधु-साध्वी या श्रावक-श्राविका के प्राचार-व्यवहार की अशुद्धियों को विवेक से दूर करना / संघव्यवस्था की अव्यवस्था को उचित उपायों द्वारा सुधार कर उत्तम व्यवस्था करना / इन गुणों को और अभिमान को संबंधित करके चौभंगियों का कथन किया गया है / कुछ साधु गण के लिए उक्त कार्य करके भी अभिमान नहीं करते हैं। ऐसे साधु ही सर्वश्रेष्ठ होते हैं। प्रत्येक साधक को इस प्रथम भंग के अनुसार रहने का प्रयत्न करना चाहिए / दूसरा भंग आत्मा के लिए पूरी तरह निकृष्ट एवं हेय है। क्योंकि कार्य तो कुछ करना नहीं और व्यर्थ में घमंड करना सर्वथा अनुचित है / तीसरा भंग मध्यम है अर्थात दुसरे भंग की अपेक्षा तीसरा भंग प्रात्मा का अधिक अहित करने वाला नहीं है तथा छदमस्थ जीवों में ऐसा होना स्वाभाविक है। अध्यात्मसाधना में काम क घमंड करना भी एक अवगुण है / इस से आत्मगुणों का विकास नहीं होता है। चौथा भंग सामान्य साधुनों की अपेक्षा से है। इसमें गुण नहीं है तो अवगुण भी नहीं है, ऐसे भिक्षु संयम में सावधान हों तो अपनी आराधना कर सकते हैं, किंतु वे गणहित के कार्यों में सक्रिय नहीं होते। इस कारण इस भंग वाले अधिक निर्जरा भी नहीं करते तथा उनके विशेष कर्मबंध और पुण्यक्षय भी नहीं होता है। इन भंगों का चिंतन करके प्रात्मपरीक्षा करते हुए शुद्ध से शुद्धतर अवस्था में प्रात्मशक्ति का विकास करना चाहिए। अर्थात् अपने क्षयोपशम के अनुसार गच्छहित एवं जिनशासन की प्रभावना में योगदान देना चाहिए। साथ ही प्रात्मा में लघुता का भाव उपस्थित रखते हुए स्वयं का उत्कर्ष और दूसरों का तिरस्कार-निंदा आदि नहीं करना चाहिए। क्योंकि कषायों की उपशांति और आत्मशांति की प्राप्ति करना ही साधना का प्रमुख लक्ष्य है, उसके विपरीत मानकषाय की वृद्धि होना

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## Translation:

**[444] [Vyavahar Sutra 7. (Again)] Four types of Sadhu Purushas have been mentioned. For example:**

1. **Someone enhances the glory of the Gan but does not have pride.**
2. **Someone has pride but does not enhance the glory of the Gan.**
3. **Someone enhances the glory of the Gan and also has pride.**
4. **Someone neither enhances the glory of the Gan nor has pride.**

**8. (Again) Four types of Sadhu Purushas have been mentioned. For example:**

1. **Someone purifies the Gan but does not have pride.**
2. **Someone has pride but does not purify the Gan.**
3. **Someone purifies the Gan and also has pride.**
4. **Someone neither purifies the Gan nor has pride.**

**Discussion:** Every individual has different qualities. Therefore, five categories have been mentioned for the restrained individuals, considering these differences. They include the following topics:

1. **Atta:** Any service work.
2. **Gan?:** Work related to the organization of the Gachchha.
3. **Ganasangrah:** Increasing the number of Sadhu-Sadhvi, Shravak-Shravika in the Gan, making food, water, clothes, utensils, bedding, and other necessities easily available, increasing the number of such areas, and fostering religious interest and a spirit of giving in people.
4. **Gansoha:** Enhancing the glory of the Gan through tapasya (austerity), restraint, knowledge, meditation, preaching, and skillful conduct.
5. **Gansohi:** Removing the impurities in the conduct and behavior of Sadhu-Sadhvi or Shravak-Shravika with wisdom. Correcting the disorder in the Sangha organization through appropriate measures and establishing a better system.

These qualities and pride have been related to each other in the description of these categories. Some Sadhus, even after performing the aforementioned tasks for the Gan, do not have pride. Such Sadhus are the best. Every seeker should strive to live according to this first category. The second category is completely inferior and despicable for the soul. Because doing nothing and having pride is completely inappropriate. The third category is moderate, meaning it is not as harmful to the soul as the second category, and it is natural for such behavior to occur in beings who are in a state of delusion. Pride in work during spiritual practice is also a vice. It does not lead to the development of spiritual qualities. The fourth category is compared to ordinary Sadhus. It has neither qualities nor vices. Such monks can focus on their own worship if they are careful in their restraint, but they are not active in the work of the Gan. Therefore, those in this category do not perform many virtuous actions, and they do not have significant karma-bondage or loss of merit.

By contemplating these categories and examining oneself, one should develop the power of the soul in a purer and purer state. That is, one should contribute to the benefit of the Gachchha and the influence of Jainism according to one's capacity for overcoming karmic obstacles. At the same time, one should maintain a sense of humility in the soul and avoid self-exaltation and the contempt and criticism of others. Because the primary goal of spiritual practice is to achieve the cessation of passions and peace of mind. The opposite of this is the increase of the passion of pride.