Agam 15 Upang 04 Pragnapana Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003483
Original Sutra Author: Shyamacharya
Author: Madhukarmuni, Gyanmuni, Shreechand Surana, Shobhachad Bharilla
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1983
Total Pages: 1524
Language: Prakrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 37 MB

Page 636

48 ] [प्रज्ञापतासूत्र [831 प्र.] भगवन् ! अवधारिणी भाषा क्या सत्य है, मृषा (असत्य) है, सत्यामृषा (मिश्र) है, अथवा असत्यामृषा (न सत्य, न असत्य) है ? [831 उ.] गौतम ! वह (अवधारिणी भाषा) कदाचित् सत्य होती है, कदाचित मृषा होती है, कदाचित् सत्यामृषा होती है और कदाचित् असत्यामृषा (भी) होती है / [प्र.] भगवन् ! किस हेतु से ऐसा कहते हैं कि (अवधारिणी भाषा) कदाचित् सत्य, कदाचित् मृषा, कदाचित् सत्यामृषा और कदाचित् असत्यामृषा (भी) होती है ? [उ.] गौतम ! (जो) आराधनी (भाषा है, वह) सत्य है, (जो) विराधनी (भाषा है, वह) मृषा है, (जो) अाराधनी-विराधनी (उभयरूपा भाषा है, वह) सत्यामृषा है, और जो न तो आराधनी (भाषा) है, न विराधनी है और न ही आराधनी-विराधनी है, वह चौथी असत्यामृषा नाम की भाषा है / हे गौतम ! इस हेतु से ऐसा कहा जाता है कि अवधारिणी भाषा कदाचित् सत्य, कदाचित् मृषा, कदाचित् सत्यामृषा और कदाचित् असत्यामृषा होती है। विवेचन-भाषा की अवधारिणिता एवं चतुर्विधता का निर्णय प्रस्तुत दो सुत्रों (सू. 830831) में से प्रथम सूत्र में श्री गौतमस्वामी ने स्वमनन-चिन्तनानुसार भाषा की अवधारिणिता का भगवान से निर्णय कराया है तथा दूसरे सूत्र में अवधारिणी भाषा के चार प्रकारों का भी निर्णय भगवान् द्वारा कराया है। __'भाषा' और 'प्रवधारिणी' की व्याख्या-भाषा का व्युत्पत्तिलभ्य अर्थ होता है--जो भाषी जाए अर्थात बोली जाए, वह भाषा है। इसकी शास्त्रीय परिभाषा है-भा (पुद्गलों) को ग्रहण करके उसे भाषा के रूप में परिणत करके (मुख आदि से) निकाला जाने वाला द्रव्यसंघात भाषा है / 'भाषा अवधारिणी है-इसका अर्थ हुया-भाषा अवबोध कराने वाली हैअवबोध की बीजभूत (कारण) है, क्योंकि अवधारिणी का अर्थ है-जिसके द्वारा पदार्थ का अवधारण-बोध या निश्चय होता है। प्रथम सूत्र का हार्द--प्रथम सूत्र (830) में श्री गौतमस्वामी ने भाषा की अवधारिणिता के सम्बन्ध में अपने मन्तव्य की सत्यता का भगवान से निर्णय कराने हेतु एक ही प्रश्न को छह वार विविध पहलुओं से दोहराया है / उसका तात्पर्य इस प्रकार है--(१) भगवन् ! मैं ऐसा मानता हूँ कि भाषा अवबोधकारिणी है, (2) मैं (युक्ति से भी) ऐसा चिन्तन करता हूँ कि भाषा अवधारिणी है। इस प्रकार श्री गौतमस्वामी, भगवान् के समक्ष अपना मन्तव्य प्रकट करके उसकी यथार्थता का निर्णय कराने हेतु पुनः इन दो प्रश्नों को प्रस्तुत करते हैं--(३) भगवन् ! क्या मैं ऐसा मान कि भाषा अवधारिणी है ? (4) भगवन् ! क्या मैं (युक्ति से) ऐसा चिन्तन करूं कि भाषा अवधारिणी है ? अर्थात् क्या मेरा यह मानना और सोचना निर्दोष है ? इसी मन्तव्य पर भगवान् से सत्यता की पक्की मुहर छाप लगवाने हेतु श्री गौतमस्वामी पुन: इन्हीं दो प्रश्नों को दूसरे रूप में प्रस्तुत करते 1. 'भाष्यते इति भाषा' 2. 'तद्योग्यतया परिणामितनिसज्यमानद्रव्यसंहतिः, एष पदार्थः / ' 3. अवधार्यते-अवगम्यतेऽर्थोऽनयेत्यवधारिणी-अवबोधबीजभूता इत्यर्थः / --प्रज्ञापना. मलय. वृत्ति, पत्रांक 246

Translation AI Generated

## 48] [Prajñāpātasūtra [831 pr.] Bhagavan! Is the language of understanding (avadhāriṇī bhāṣā) true, false, a mixture of true and false, or neither true nor false? [831 u.] Gautama! It (avadhāriṇī bhāṣā) may be true, it may be false, it may be a mixture of true and false, and it may also be neither true nor false. [pr.] Bhagavan! Why do you say that (avadhāriṇī bhāṣā) may be true, may be false, may be a mixture of true and false, and may also be neither true nor false? [u.] Gautama! The language that is conducive to worship (ārādhaṇī) is true, the language that is not conducive to worship (virādhaṇī) is false, the language that is both conducive and not conducive to worship (ārādhaṇī-virādhaṇī) is a mixture of true and false, and the language that is neither conducive to worship, nor not conducive to worship, nor both, is the fourth type called neither true nor false (asatyāmṛṣā). O Gautama! This is why it is said that the language of understanding may be true, may be false, may be a mixture of true and false, and may also be neither true nor false.

**Explanation:** The nature and four types of the language of understanding are discussed in these two sūtras (830-831). In the first sūtra, Śrī Gautama Svāmī has sought the Lord's judgment on the nature of language based on his own contemplation and thought. In the second sūtra, the Lord has also determined the four types of the language of understanding.

**Explanation of "language" and "understanding":** The etymological meaning of "language" is that which is spoken (bhāṣī jāe), that is, spoken. Its scholastic definition is: "Language is the aggregate of substances that are emitted (from the mouth, etc.) after being transformed into the form of language by taking in (pudgalas)."

**"Language is understanding":** This means that language is capable of conveying understanding, it is the seed (cause) of understanding. Because the meaning of "avadhāriṇī" is that by which the understanding or certainty of an object is achieved.

**The essence of the first sūtra:** In the first sūtra (830), Śrī Gautama Svāmī has repeated the same question six times in different ways to seek the Lord's judgment on the truth of his opinion regarding the nature of language.

**Its meaning is as follows:** (1) Bhagavan! I believe that language is capable of conveying understanding. (2) I (also) think (logically) that language is understanding. In this way, Śrī Gautama Svāmī presents his opinion before the Lord and seeks his judgment on its truthfulness by asking these two questions again: (3) Bhagavan! Do I believe that language is understanding? (4) Bhagavan! Do I (logically) think that language is understanding? That is, is my belief and thinking correct? To get the Lord's seal of approval on the truthfulness of this opinion, Śrī Gautama Svāmī presents these two questions again in a different form: 1. 'Bhāṣyate iti bhāṣā' 2. 'Tadyogyatayā pariṇāmitanisajyamānādravyasaṃhatiḥ, eṣa padārthaḥ /' 3. Avdhāryate-avagamyate'rtho'nayeti avadhāriṇī-avabodha bījabhūtā ity arthaḥ / Prajñāpanā. Malaya. Vṛtti, patrāṅka 246