Agam 15 Upang 04 Pragnapana Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003483
Original Sutra Author: Shyamacharya
Author: Madhukarmuni, Gyanmuni, Shreechand Surana, Shobhachad Bharilla
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1983
Total Pages: 1524
Language: Prakrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 37 MB

Page 1217

22] [प्रज्ञापनासूत्र अर्थात--जिस निद्रा से सरलतापूर्वक जागा जा सके, वह 'निद्रा' है। जो निद्रा बड़ी कठिनाई से भंग हो, ऐसी गाढ़ी नींद को 'निद्रानिद्रा' कहते हैं / बैठे-बैठे आने वाली निद्रा 'प्रचला' कहलाती है तथा चलते-फिरते आने वाली निद्रा 'प्रचला-प्रचला' है। अत्यन्त संक्लिष्ट कर्मपरमाणुओं का वेदन होने पर आने वाली निद्रा स्त्यानद्धि या स्त्यानगृद्धि कहलाती है। इस महानिद्रा में जीव अपनी शक्ति से अनेकगुणी अधिक शक्ति पाकर प्रायः दिन में सोचे हुए असाधारण कार्य कर डालता है। चक्षुदर्शनावरण आदि का स्वरूप--चक्षुदर्शनावरण-नेत्र के द्वारा होनेवाले दर्शन–सामान्य उपयोग का प्रावृत हो जाता / प्रचक्षुदर्शनावरण-नेत्र के अतिरिक्त अन्य इन्द्रियों से होने वाले सामान्य उपयोग का आवृत होना / अवधिदर्शनावरण-अवधिदर्शन का प्रावृत हो जाना / केवलदर्शनावरण-केवलदर्शन को उत्पन्न न होने देना। दर्शनावरणीयकर्मोदय का प्रभाव-ज्ञानावरणीयकर्म की तरह दर्शनावरणीयकर्म में भी स्वयं उदय को प्राप्त अथवा दसरे के द्वारा उदीरित दर्शनावरणीयकर्म के उदय से इन्द्रियों के लब्धि और उपयोग का आवरण हो जाता है। पूर्ववत् दर्शन-परिणाम का उपघात होता है, जिसके कारण जीव द्रष्टव्य-देखने योग्य इन्द्रियगोचर वस्तु को भी नहीं देख पाता, इत्यादि दर्शनावरणीयकर्म के उदय से पूर्ववत् दर्शनगुण की विविध प्रकार से क्षति हो जाती है।' सातावेदनीय और असातावेदनीयकर्म का अष्टविध अनुभाव : कारण, प्रकार और उदयसातावेदनीय और असातावेदनीय दोनों प्रकार के वेदनीयकर्मों के पाठ-आठ प्रकार के अनुभाव बताए गए हैं / इन अनुभावों के कारण तो वे ही ज्ञानावरणीयकर्म-सम्बन्धी अनुभाव के समान हैं। सातावेदनीय के अष्टविध अनुभावों का स्वरूप-(१) मनोज्ञ वेण, वीणा आदि के शब्दों की प्राप्ति, (2) मनोज्ञ रूपों की प्राप्ति, (3) मनोज्ञ इत्र, चन्दन, फल आदि सुगन्धों की प्राप्ति, (4) मनोज्ञ सुस्वादु रसों की प्राप्ति, (5) मनोज्ञ स्पर्शों की प्राप्ति, (6) मन में सुख का अनुभव, (7) वचन में सुखीपन, जिसका वचन सुनने मात्र से कर्ण और मन में आह्लाद उत्पन्न करने वाला हो और (8) काया का सुखीपन / सातावेदनीयकर्म के उदय से आठ प्रकार के अनुभाव होते हैं। परनिमित्तक सातावेदनीयकर्मोदय–जिन माला, चन्दन आदि एक या अनेक पुद्गलों का प्रासेवन किया (वेदा) जाता है अथवा देश, काल, वय एवं अवस्था के अनुरूप आहारपरिणतिरूप पुद्गल-परिणाम वेदा जाता है अथवा स्वभाव से पुद्गलों के शीत, उष्ण, पातप आदि की वेदना के प्रतीकार के लिए यथावसर अभीष्ट पुद्गल-परिणाम का सेवन किया (वेदा) जाता है, जिससे मन को समाधि---प्रसन्नता प्राप्त होती है। यह परिनिमित्तक सातावेदनीयकर्मों के उदय से सातावेदनीयकर्म का अनुभाव है। सातावेदनीयकर्म के फलस्वरूप साता-सुख का संवेदन (अनुभव) होता है। सातावेदनीयकर्म के स्वतः उदय होने पर कभी-कभी मनोज्ञ शब्दादि (परनिमित्त) के बिना भी सुखसाता का संवेदन होता है / जैसे-तीर्थकर भगवान् का जन्म होने पर नारक जीव भी किंचित् काल पर्यन्त सुख का वेदन (अनुभव) करते हैं / 1. प्रज्ञापनासूत्र प्रमेयबोधिनी टीका भा. 5, पृ. 189 से 191

Translation AI Generated

## 22] [Prajñāpanasūtra]

**Sleep** is that which can be easily awakened from. **Nidrānidrā** is that deep sleep which is difficult to awaken from. **Prachalā** is the sleep that comes while sitting, and **Prachalā-Prachalā** is the sleep that comes while walking. **Styānaddhi** or **Styānagṛddhi** is the sleep that comes due to the experience of very complex karma-paramāṇus. In this deep sleep, the jīva gains many times more power than its own and often performs extraordinary tasks that it thought of during the day.

The nature of **Chakṣudarśanāvaraṇa** etc. is as follows:

* **Chakṣudarśanāvaraṇa-netra** - The covering of the normal use of vision through the eye.
* **Prachakṣudarśanāvaraṇa-netra** - The covering of the normal use of other senses besides the eye.
* **Avadhidarśanāvaraṇa** - The covering of **avadhidarśana**.
* **Kevaladarśanāvaraṇa** - The prevention of the arising of **kevaladarśana**.

The effect of the arising of **darśanāvaraṇīyakarma** is that, like **jñānāvaraṇīyakarma**, the arising of **darśanāvaraṇīyakarma** itself or the arising of **darśanāvaraṇīyakarma** instigated by another covers the attainment and use of the senses. This leads to the destruction of the previous results of vision, causing the jīva to be unable to see even the objects that are visible to the senses. Thus, the arising of **darśanāvaraṇīyakarma** causes various kinds of damage to the previous qualities of vision.

**Eightfold Experience of Sātāvedanīya and Asātāvedanīya Karma:**

The text mentions eight types of experiences of both **sātāvedanīya** and **asātāvedanīya** karma. The causes of these experiences are the same as those related to **jñānāvaraṇīyakarma**.

**The nature of the eightfold experience of sātāvedanīya karma:**

1. The attainment of pleasing sounds of veṇu, vīṇā, etc.
2. The attainment of pleasing forms.
3. The attainment of pleasing fragrances like perfume, sandalwood, fruits, etc.
4. The attainment of pleasing, delicious tastes.
5. The attainment of pleasing touches.
6. The experience of happiness in the mind.
7. Pleasantness in speech, whose mere sound produces delight in the ears and mind.
8. Pleasantness of the body.

These eight types of experiences arise from the arising of **sātāvedanīyakarma**.

**Parinimittaka Sātāvedanīyakarma Udaya:**

When one consumes (veda) one or many pudgalas like a garland, sandalwood, etc., or when one consumes (veda) pudgala-parināma in the form of food according to the country, time, age, and stage, or when one consumes (veda) the desired pudgala-parināma as needed to counteract the experience of cold, heat, wind, etc. of pudgalas by nature, which brings about mental tranquility and happiness, this is the experience of **sātāvedanīyakarma** arising from the arising of **parinimittaka sātāvedanīyakarma**.

As a result of **sātāvedanīyakarma**, one experiences **sātā-sukha** (pleasantness). When **sātāvedanīyakarma** arises spontaneously, sometimes one experiences **sukha-sātā** (pleasantness) even without pleasing sounds, etc. (parinimitta). For example, when a Tīrthankara Bhagavān is born, even the naraka jīvas experience pleasantness for a short time.

**1. Prajñāpanasūtra Prameyabodhinī Ṭīkā Bhā. 5, pp. 189-191**