Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 75

अष्ट प्रवचन माता का स्वरूप
योगशास्त्र प्रथम प्रकाश श्लोक ३२ से ३४
| क्योंकि स्त्रियों के सौन्दर्य एवं लावण्य से युक्त मनोहर अंगोपांगों के देखने से मन चलायमान हो जाता है; जैसे पतंगा | दीपशिखा पर गिरने से नष्ट हो जाता है, वैसे ही राग पूर्वक देखने वाला कामाग्नि-शिखा में भस्म हो जाता है। राग| द्वेष-रहित भाव से यदि दिखाई दे तो उसमें कोई दोष नहीं है। कहा भी है- 'चक्षु के दृष्टिपथ में आये हुए रूप विषय का न देखना अशक्य है। परंतु विवेकी पुरुष को उस रूप में राग-द्वेष नहीं करना चाहिए।' इसी प्रकार अपने शरीर को स्नान, विलेपन, शृंगार आदि से विभूषित करने, सजाने, धूप देने, नख, दांत आदि चमकीले बनाने; केशों को भलीभांति संवारने या प्रसाधन आदि करने, विविध रूपों से साजसज्जा का, शृंगार - संस्कारित करने का त्याग करना | चाहिए। अपवित्र शरीर के संस्कार में मूढ़ बना हुआ मनुष्य उन्माद पूर्ण विचारों से अपनी आत्मा को व्यर्थ ही क्लेश के गर्त में गिराता है। इस प्रकार स्त्रियों के रम्य अंगों की ओर राग पूर्ण दृष्टि करने तथा अपने अंग को शृंगारित करने का त्याग करना चौथी भावना के अंतर्गत है । इसी प्रकार स्वादिष्ट, वीर्यवर्द्धक, पुष्टिकारक, मधुर रस- संयुक्त आहार | का तथा रस रहित आहार होने पर भी अधिक मात्रा में करने का त्याग करना चाहिए। अर्थात् रूखा-सूखा भोजन भी गले तक ठूंसकर नहीं खाना चाहिए। इस तरह ब्रह्मचारी को दोनों प्रकार के आहार का त्याग करना चाहिए। सदा पुष्टिकारक, वीर्यवर्द्धक, स्वादिष्ट, स्निग्ध, रसदार आहार सेवन करने से, वह शरीर में प्रधान धातु को विशेष पुष्ट करता है और उससे वेदोदय जाग्रत होता है; जिसके कारण अब्रह्मचर्य सेवन की संभावना रहती है। अधिक मात्रा में | भोजन करने से ब्रह्मचर्य का ही नाश नहीं होता, अपितु शरीर की भी हानि होती है। शरीर में अजीर्ण आदि अनेक रोग |पैदा हो जाते हैं। इसलिए इसका त्याग करना चाहिए। आयुर्वेद - शास्त्र में कहा है कि मनुष्य को पेट में आधा हिस्सा व्यंजन | (सब्जी) सहित भोजन के लिए, दो हिस्से पानी के लिए और छट्ठा हिस्सा वायु संचार के लिए रखना चाहिए (पिण्डनि. | ६५० ) इस प्रकार पांचवीं भावना हुई। इस तरह नौ प्रकार की ब्रह्मचर्य - गुप्ति का समावेश करके ब्रह्मचर्य की पांचों भावनाएँ बतायी गयी है ।। ३१॥
अब पांचवें महाव्रत की ५ भावनाओं का वर्णन करते हैं
| ३२ | स्पर्शे रसे च गन्धे च रूपे शब्दे च हारिणि । पञ्चस्वतीन्द्रियार्थेषु, गाढं गार्ध्यस्य वर्जनम् ||३२||
। ३३ । एतेष्वेवामनोज्ञेषु, सर्वथा द्वेषवर्जनम् । आकिञ्चन्यव्रतस्यैवं, भावनाः पञ्च कीर्तिताः ||३३||(युग्मम्) अर्थ :- मनोहर स्पर्श, रस, गंध, रूप शब्द इन पांचों इंद्रियों के विषयों में अतिगाढ़ आसक्ति का त्याग करना और इन्हीं पांचों इंद्रियों के बुरे विषयों में सर्वथा द्वेष का त्याग करना, ये आकिंचन्य ( अपरिग्रह या निर्ममत्व ) महाव्रत की पांच भावनाएं कही हैं ।। ३२-३३ ।।
व्याख्या :- स्पर्श आदि जो विषय मनोज्ञ हों, उन पर राग का त्याग करना चाहिए। इंद्रियों के प्रतिकूल जो | स्पर्शादि - विषय अप्रिय हों, उन पर द्वेष (घृणा) नहीं करे। आसक्तिमान व्यक्ति मनोहर विषयों पर राग और अनिष्ट विषयों पर द्वेष करते हैं। जो मध्यस्थ होता है, उसकी विषयों पर मूर्च्छा नहीं होने से कहीं पर भी इनसे प्रीति - आसक्ति नहीं होती और न अप्रीति (घृणा) होती है। राग के साथ द्वेष अवश्यम्भावी होता है। इसलिए बाद में ग्रहण किया गया है। किंचन कहते हैं - बाह्य और अभ्यंतर परिग्रह को, वह जिसके नहीं है; वह अकिंचन कहलाता है। आशय यह है कि अकिंचनता का ही दूसरा नाम अपरिग्रह है। वह पंचम महाव्रत रूप है। उसकी यह पांच भावनाएं समझना चाहिए
।।३२-३३।।
मूलगुण रूप चारित्र का वर्णन करने के बाद अब उत्तरगुण रूप चारित्र का वर्णन करते हैं
।३४। अथवा पञ्चसमिति - गुप्तित्रय - पवित्रितम् । चारित्रं सम्यक्चारित्रमित्याहुर्मुनिपुङ्गवाः ।।३४।।
अर्थ :- अथवा पांच समिति और तीन गुप्ति से पवित्र बने हुए मुनि पुंगवों के चारित्र को श्री तीर्थंकर देवों ने सम्यक् चारित्र कहा है ।। ३४ ।।
व्याख्या :- समिति का अर्थ है - सम्यक् प्रवृत्ति । अर्थात् पांच प्रकार की चेष्टाओं की तांत्रिक संज्ञा को अथवा | अर्हत्प्रवचनानुसार प्रशस्त चेष्टा को समिति कहते हैं। गुति अर्थात् आत्मा का संरक्षण । मुमुक्षु के मन, वचन, काया के योग (मन, वचन, काया के व्यापार) निग्रह को गुप्ति कहा है। इन पांच समिति और तीन गुप्ति से पवित्र साधुओं की
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Translation AI Generated

## The Nature of the Eight Sermons of the Mother

**Yoga Shastra, First Light, Verses 32-34**

Because the mind becomes agitated by seeing the beautiful limbs of women, adorned with beauty and grace; just as a moth is destroyed by falling on a flame, so too, one who looks with desire is consumed by the fire of lust. There is no fault in seeing if it is done without desire or aversion. It is also said, "It is impossible not to see the form of an object that comes into the field of vision of the eye. But a wise man should not have desire or aversion for that form."

Similarly, one should renounce the adornment of one's body with bathing, anointing, makeup, etc., decorating, perfuming, making nails and teeth shiny, grooming hair well, or using cosmetics, etc., and the various forms of adornment and beautification. A foolish man, engrossed in the adornment of an impure body, with his insane thoughts, needlessly throws his soul into the abyss of suffering. Thus, renouncing the desire to look at the beautiful limbs of women and the adornment of one's own body is included in the fourth sentiment.

Similarly, one should renounce the consumption of delicious, aphrodisiac, nourishing, sweet-tasting food, and even if the food is tasteless, one should not eat it in excess. That is, one should not stuff oneself with dry and bland food. Thus, a celibate should renounce both types of food. By constantly consuming nourishing, aphrodisiac, delicious, oily, juicy food, one strengthens the primary element in the body, and from that, the awakening of the Vedas occurs, which leads to the possibility of indulging in non-celibacy. Eating in excess not only destroys celibacy but also harms the body. It causes many diseases in the body, such as indigestion, etc. Therefore, it should be renounced. The Ayurveda Shastra says that a person should keep half of their stomach for food, including vegetables, two parts for water, and one-sixth for air circulation (Pindani. 650). Thus, the fifth sentiment is established.

In this way, the five sentiments of celibacy are explained, encompassing nine types of celibacy practices. || 31 ||

Now, the five sentiments of the fifth great vow are described:

|| 32 || In touch, taste, smell, form, and sound, one should renounce excessive attachment to these five objects of the senses. || 32 ||

|| 33 || In these same objects, which are not pleasing, one should completely renounce aversion. Thus, the five sentiments of the vow of non-possession (Aparigraha or Nirmama) are described. || 33 || (Pair)

**Meaning:** Renouncing excessive attachment to the five objects of the senses, which are pleasing to the mind, such as touch, taste, smell, form, and sound, and completely renouncing aversion to these same five objects, which are unpleasant, are the five sentiments of the great vow of non-possession (Aparigraha or Nirmama). || 32-33 ||

**Explanation:** One should renounce desire for objects of the senses, such as touch, etc., which are pleasing to the mind. One should not have aversion (hatred) for objects of the senses, such as touch, etc., which are unpleasant to the senses. A person who is attached has desire for pleasing objects and aversion for unpleasant objects. One who is neutral does not have any attachment or aversion for these objects because they are not affected by them. Aversion is inevitable with desire. Therefore, it is mentioned later. "Kinchan" refers to external and internal possessions. One who does not possess anything is called "Akichana." The meaning is that non-possession is another name for Aparigraha. It is the form of the fifth great vow. One should understand these five sentiments. || 32-33 ||

After describing the nature of the virtue of the primary qualities, now the nature of the virtue of the secondary qualities is described:

|| 34 || Or, the virtue purified by the five Samitis and three Guptis is called Samyak Charitra by the wise sages. || 34 ||

**Meaning:** The wise sages have called the virtue of the monks, purified by the five Samitis and three Guptis, as Samyak Charitra. || 34 ||

**Explanation:** Samiti means "Samyak Pravritti," i.e., the technical term for five types of actions, or, according to the teachings of the Arhats, the term for praiseworthy actions. Gupti means "protection of the soul." The control of the mind, speech, and body (actions of the mind, speech, and body) of a seeker is called Gupti. The virtue of the holy ones, purified by these five Samitis and three Guptis, is called Samyak Charitra by the wise sages. || 34 ||