Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 73

महाव्रतों की भावनाओं का स्वरूप
योगशास्त्र प्रथम प्रकाश श्लोक २७ से २९ ।२७। हास्य-लोभ-भय-क्रोध-प्रत्याख्यानैर्निरन्तरम् । आलोच्य भाषणेनापि, भावयेत सूनृतव्रतम् ।।२७।। अर्थ :- हास्य. लोभ. भय और क्रोध के त्याग (नियंत्रण) पूर्वक एवं विचार करके बोले; इस प्रकार (पांच
भावनाओं द्वारा) सत्यव्रत को सुदृढ़ करे ।।२७।। व्याख्या :- मनुष्य एक दूसरे की हंसी मजाक करते समय झूठ बोल देता है, लोभाधीन बनकर धन की आकांक्षा से झूठ बोल देता है, प्राणों की रक्षा या प्रतिष्ठा जाने आदि के भय से और क्रोध से मनचलित होने के कारण झूठ बोलता है। इन हास्य आदि चारों के त्याग के नियम रूप चार भावनाएँ हैं और अज्ञानता पूर्वक अंधाधुंध अंटसंट न बोलकर सम्यग्ज्ञान से युक्त अच्छी तरह विचारकर बोला जाय, यह पांचवी भावना है। मोह मृषावाद का कारण है, यह जग में प्रसिद्ध ही है। कहा भी है-रागाद्वा, द्वेषाद्वा, मोहाद्वा, वाक्यमुच्यते तद्ध्यनृतम्।' 'राग से, द्वेष से अथवा मोह से जो वाक्य बोला जाता है. वह असत्य कहलाता है ।।२७।।। अब तीसरे महाव्रत की ५ भावनाओं का वर्णन करते हैं
।२८। आलोच्यावग्रहयाञ्चाऽभीक्ष्णावग्रहयाचनम् । एतावन्मात्रमेवैतदित्यवग्रहधारणम् ॥२८।। ।२९। समानधार्मिकेभ्यश्च, तथाऽवग्रहयाचनम् । अनुज्ञापितपानान्नाशनमस्तेयभावनाः ।।२९।।(युग्मम्) 'अर्थ :- मन से विचार करके अवग्रह (रहने की जगह) की याचना करना; मालिक से बार-बार अवग्रह की
याचना करना; जितनी जगह की आवश्यकता हो, उतनी ही जगह को रखना; स्वधर्मी साधु से भी अवग्रह की याचना करके रहना या ठहरना, गुरु की आज्ञा से आहार-पानी का उपयोग करना, ये पांच
अस्तेय (अचौर्य) महाव्रत की भावनाएँ हैं ।।२८-२९।। व्याख्या :- साधु-साध्वियों को किसी भी स्थान पर रहने या ठहरने से पूर्व उस स्थान व स्थान के मालिक आदि के विषय में मन में भलीभांति चिंतन करके उससे रहने या ठहरने की याचना करनी चाहिए। इंद्र, चक्रवर्ती, राजा, | गृहपति और साधर्मिक साधु; इस तरह पांच प्रकार के व्यक्तियों के अवग्रह कहे हैं। आगे-आगे का अवग्रह बाध्य है | और पीछे-पीछे के अवग्रह बाधक है। इसमें देवेन्द्र का अवग्रह इस तरह समझना-जैसे सौधर्माधिपति देवेन्द्र, दक्षिणलोकार्ध का और ईशानाधिपति शकेन्द्र उत्तर-लोकार्ध का स्वामी माना जाता है। इसलिए जिस स्थान का कोई भी मालिक लोकव्यवहार में न हो, उस अवग्रह का मालिक पूर्वोक्त न्याय से देवेन्द्र माना जाता है। जिस चक्रवर्ती या सामान्य राजा के अधिकार में जितना राज्य हो, उतना (भरत आदि) क्षेत्र उसका अवग्रह माना जाता है। जिस घर का जो मालिक हो, वह उस घर का गृहपति माना जाता है। उसका अवग्रह गृहपति-अवग्रह कहलाता है। इसे शास्त्रीय परिभाषा में शय्यातर (वस्ती या मकान का मालिक भी) कहते हैं। अगर किसी स्थान या मकान में पहले से साधु ठहरे हुए हों और गृहस्थों ने उन्हें स्थान दिया हुआ है, तो वहाँ साधर्मिक-अवग्रह होता है, उन्हीं से याचना करके नये आने वाले साधु को ठहरना चाहिए। इस प्रकार प्रत्येक अवग्रह को जानकर विधियुक्त क्रम से रहने की याचना करनी चाहिए।
(१) मालिक से याचना नहीं करने से परस्पर विरोध पैदा होने पर अकारण ही लड़ाई-झगडा या किसी प्रकार का क्लेश, झंझट आदि इहलोक-संबंधी दोष पैदा होते हैं और बिना दिये हुए स्थान का सेवन करने से पापकर्म का बंध होता है। परलोक में भी दुःख पाता है। इस प्रकार पहली भावना हुई (२) मालिक के द्वारा एकबार अनुज्ञात (आज्ञा दिये) स्थान (अवग्रह की बार-बार याचना करते रहना चाहिए; संभव है, पहले प्राप्त हुए स्थान में और रोगी, ग्लान, वद्ध. अशक्त साधु या साध्वी के मलमत्र आदि परठ देने में गृहपति ऐतराज मानता हो; इसलिए उसके सामने पूरा स्पष्टीकरण करके हाथ-पैर या पात्र धोने अथवा मल-मूत्र परठने आदि के लिए जगह की याचना करके अनुमति प्राप्त करनी चाहिए, ताकि अवग्रह-दाता के चित्त में क्लेश न हो, प्रसन्नता रहे। इस प्रकार की यह दूसरी भावना पूर्ण हुई। (३) तीसरी भावना यह है कि साधु को यह विचार करना चाहिए कि मुझे अपने ध्यान, स्वाध्याय, आहार आदि करने के लिए इतनी सीमा (हद) तक की जगह की जरूरत है। इससे अधिक जरूरत नहीं है, तो उतने ही अवग्रह की याचना व व्यवस्था करूं। इस तरह अवग्रह धारण करने से और उसके अंदर ही कायोत्सर्ग, स्वाध्याय, आहार आदि क्रिया कर लेने से दाता को परेशानी नहीं होती। नहीं तो, कई बार दाता के अपने उपयोग के लिए जगह थोड़ी रहने से उसे
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## The Nature of the Sentiments of the Great Vows

**Yoga Shastra, First Light, Verses 27 to 29**

**27.** By constantly abandoning laughter, greed, fear, and anger, and by speaking after careful consideration, one should strengthen the vow of truthfulness.

**Meaning:** One should speak truthfully, abandoning laughter, greed, fear, and anger, and speaking only after careful consideration. These five sentiments strengthen the vow of truthfulness.

**Explanation:** A person may speak falsely when laughing and joking with others, when driven by greed and desiring wealth, when fearing for their life or reputation, or when agitated by anger. These four sentiments, laughter, etc., must be abandoned. The fifth sentiment is to speak thoughtfully and with right knowledge, rather than blindly and carelessly. Attachment is the cause of false speech, as is well known in the world. As it is said, "Speech uttered out of passion, hatred, or delusion is false."

**Now we describe the five sentiments of the third great vow.**

**28.** To request a place to stay after careful consideration, to request it repeatedly from the owner, and to accept only as much space as is needed.

**29.** To request a place to stay from a fellow practitioner of the same religion, to consume food and water only with permission, and to cultivate the sentiment of non-stealing.

**Meaning:** Before staying in any place, a monk or nun should carefully consider the place and its owner, and request permission to stay there. There are five types of places to stay: the abode of Indra, the abode of a Chakravarti, the abode of a king, the abode of a householder, and the abode of a fellow practitioner of the same religion. The abode of Indra is understood as follows: Just as the sovereign Indra is considered the lord of the southern half of the world, and the sovereign Shakenndra is considered the lord of the northern half of the world, so too, in the case of a place where there is no owner in the common understanding, the owner of that place is considered to be Indra, according to the aforementioned principle. The territory of a Chakravarti or a common king, such as Bharat, is considered their abode. The owner of a house is considered the householder of that house. Their abode is called the householder's abode. In the scholarly definition, this is also called "Shayyatar" (the owner of a dwelling or house). If monks or nuns are already staying in a place or house, and the householders have given them space, then that is considered the abode of a fellow practitioner of the same religion. A newly arriving monk or nun should request permission to stay from them. In this way, one should request permission to stay in a place, knowing each type of abode and following the proper procedure.

**(1)** If one does not request permission from the owner, it can lead to conflict, unnecessary fighting, quarrels, and other worldly troubles. Using a place without permission leads to the bondage of sinful karma. One will also suffer in the afterlife. This is the first sentiment.

**(2)** One should repeatedly request permission from the owner for the place that has been granted once. It is possible that the householder may object to the monk or nun using the place for other purposes, such as caring for a sick, weak, or bound monk or nun, or for washing their hands and feet or disposing of their waste. Therefore, one should clearly explain the situation to the householder and request permission to use the space for these purposes, so that the giver of the abode is not troubled and remains happy. This is the second sentiment.

**(3)** The third sentiment is that the monk or nun should consider how much space they need for their meditation, study, and meals. They should not need more than that, and should request and arrange for only that much space. By accepting only that much space and performing their activities of contemplation, study, and meals within it, they will not trouble the giver. Otherwise, the giver may have little space left for their own use, which could cause them trouble.