Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 296

आगम स्तुति (पुक्खवरीदवड्डे की स्तुति)
योगशास्त्र तृतीय प्रकाश श्लोक १२३ पर प्रसन्न हो। इस गाथा में प्रयुक्त शब्दों के विशेष वर्णन करने के लिए कहते हैं - विहुअरयमला रज और मल रूपी कर्मों को जिन्होंने दूर किया है। बंधते हुए कर्मों को रज और पहले बंधे हुए कर्मों को मल कहते हैं। अथवा बद्धकम को रज और निकाचित कर्मों को मल कहते हैं। अथवा गमनागमन आदि क्रिया से वीतरागदशा में बंधते हुए कर्मों को रज और सराग अवस्था में कषाय के उदय से बंधते हुए कर्मों को मल समझना । अतः रज और मल रूप कर्मों को जिन्होंने नष्ट कर दिया है और इससे ही पहीण - जरमणा अर्थात् कर्म रूपी कारण के अभाव में जिनके जरा-मरण आदि | दुःख नष्ट गये हैं। वे चउवीसंपि अर्थात् ऋषभ आदि चौवीस और अपि शब्द से अन्य भी जिणवरा अर्थात् जिनेश्वर | भगवान्। यानी श्रुतकेवली आदि जिनों में उत्कृष्ट केवलज्ञानी होने से मुख्य और तित्थयरा अर्थात् तीर्थ की स्थापना करने वाले तीर्थंकर देव 'मे' अर्थात् मुझ पर पसीयंतु प्रसन्न हो । यद्यपि तीर्थंकर भगवान् राग-द्वेष से रहित हैं, इसलिए उनकी स्तुति करने से वे तुष्ट अथवा निंदा करने से रुष्ट नहीं होते फिर भी स्तुति करने वाले को स्तुति का फल और निंदा करने वाले को निंदा का फल अवश्य मिलता है। जैसे चिंतामणि रत्न, मंत्र आदि में राग-द्वेष नहीं होने पर भी उनकी आराधना करने से लाभ और विराधना करने से हानि के रूप में फल अवश्य मिलता है। ऐसा ही श्रीवीतराग | केवली भगवान् आदि के लिए समझना चाहिए। हमने श्री वीतराग स्तोत्र में कहा है- जो प्रसन्न नहीं होते उनकी ओर | से फल किस तरह से मिल सकता है? यह कल्पना करना उचित नहीं । क्या जड़ चिंतामणि आदि फल नहीं देते? तो यहां फिर शंका की जाती है कि यदि स्तुति करने से तीर्थंकर प्रसन्न नहीं होते तो फिर प्रसन्न हो ऐसी प्रार्थना करना व्यर्थ है; ऐसा व्यर्थ प्रलाप क्यों किया जाय? इसके उत्तर में कहते हैं- ऐसी बात नहीं है, क्योंकि भक्तिवश ऐसा कहने में दोष नहीं है। कहा भी है- क्षीणक्लेश वाले वीतराग भगवान् चाहे प्रसन्न न होते हों, फिर भी उनकी स्तुति करना निष्फल नहीं है, क्योंकि स्तुति करने से भावों की शुद्धि तो होती ही है, कर्मों की निर्जरा भी होती है। अतः स्तोता का अपना प्रयोजन सफल होता है । तथा
कित्तिय-वंदिय-महिया, जे ए लोगस्स उत्तमा सिद्धा । आरुग्गबोहिलाभं समाहिवरमुत्तमं दिंतु ॥६॥
जो लोक में सर्वोत्तम सिद्ध हो गये हैं, उन तीर्थंकर भगवान् की मैं मन, वचन और काया से स्तुति करता हूं। कीर्तन-वंदन - स्तवन से वे मुझे आरोग्य, बोधिलाभ और उत्तम समाधि प्रदान करें ।। ६ ।।
कित्तिय अर्थात् प्रत्येक का नाम पूर्वक कीर्तन करने से, वंदिय अर्थात् तीनों योग (मन, वचन और काया) से सम्यक् प्रकार से स्तुति करने से महिया अर्थात् पुष्पादि से पूजा करने से, किसी स्थान पर मइया ऐसा पाठांतर है, उसका संस्कृत में रूप होता है - मयका - मया अर्थात् मेरे द्वारा, कीर्तित, वंदित और स्तुत (स्तुति किये हुए) ऐसे कौन? उसे कहते हैं - जे ए लोगस्स उत्तमा अर्थात् जो कर्ममल नष्ट हो जाने से सर्व जीव लोक में उत्तम हैं और सिद्धा अर्थात् सिद्ध हो चुके हैं, कृतकृत्य हो गये हैं। वे आरूग्ग-बोहिलाभं अर्थात् आरोग्य स्वरूप मोक्ष और इसका कारणभूत बोधिलाभ अरिहंत-प्रणीत सम्यग्धर्म प्राप्ति मुझे दें। ऐसा धर्म किसी भी सांसारिक पौद्गलिक सुख की अभिलाषा के बिना केवल मोक्ष प्राप्ति के लिए ही किया जाता है। वही वास्तव में धर्म माना जाता है। अतः मोक्ष के लिए बोधिलाभ की प्रार्थना करना और उसके लिए 'समाहिवर' अर्थात् परम स्वस्थ चित्त रूप भावसमाधि अर्थात् आत्मा का समभाव, उत्तमं वह भी अनेक भेद वाले तारतम्यभाव से रहित सर्वोत्कृष्ट समाधि दिंतु अर्थात् प्रदान करें; ऐसी वीतराग प्रभु के प्रसन्न न होने पर भी भक्ति से प्रेरित होकर ऐसी प्रार्थना करना युक्तियुक्त है। कहा भी है- क्षीणरागद्वेष वाले श्रीवीतराग समाधि | अथवा बोधिबीज नहीं देते; फिर भी भक्ति से इस तरह की प्रार्थना करना; असत्यामृषा रूप व्यवहारभाषा है। जगत् में सभी व्यवहारों में व्यवहारभाषा बोली जाती है। इसलिए यह प्रार्थना भक्ति रूप होने लाभदायक है। तथा
चंदेसु निम्मलयरा, आइच्चेसु अहियं पयासयरा । सागरवरगंभीरा, सिद्धा सिद्धिं मम दिसंतु ॥७॥ अर्थ :चंद्रों से भी अधिक निर्मल, सूर्यो से भी अधिक प्रकाश कर्त्ता स्वयंभूरमण समुद्र से भी अधिक गंभीर सिद्ध भगवान् मुझे सिद्धिपद दें ।।७।।
चंदे
में पञ्चम्यास्तृतीया । । ८ । । ३ । १३६ । । इस सूत्र से प्राकृतभाषा में पंचमी विभक्ति के अर्थ में सप्तमी प्रयुक्त हुई
| है। इसलिए चंदेसु के स्थान पर संस्कृत में चंद्रेभ्यः जानना । निम्मलयरा = अतिनिर्मल अर्थात् सारे कर्ममल नाश हो जाने
से अनेक चंद्रों से भी अतिनिर्मल । कहीं चंदेहिं ऐसा पाठांतर भी है। आइच्चेसु अहियं पयासयरा अर्थात् अनेक सूर्यो
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Translation AI Generated

## Hymn to the Agamas (Praise of the Pukkhavāri-davvaḍḍe)

Be pleased with the third light of the Yogaśāstra, verse 123. I request a special explanation of the words used in this verse - those who have removed the karma-like actions in the form of vihuaraya-mala, raj, and mala. Karma that binds is called raj, and karma that was bound before is called mala. Or, bound karma is called raj, and released karma is called mala. Or, understand that karma that binds in the state of being free from attachment (vītarāga) due to actions like coming and going is called raj, and karma that binds in the state of attachment (sarāga) due to the arising of passions is called mala. Therefore, those who have destroyed karma in the form of raj and mala, and because of this, their jara-maraṇa (aging and death) etc., which are the suffering caused by the absence of the cause in the form of karma (pahiṇa-jaramana), have been destroyed. May the twenty-four (cauvīsampi) - that is, the twenty-four Tirthankaras starting with Rishabha, and the word "api" (also) indicates other Jina-varas (Jina-swamis) - that is, the Jinas like Śruta-kevali, who are the most excellent omniscient ones, and the Tīrthayaras (Tirthankaras) who established the pilgrimage sites, be pleased with me. Although the Tirthankara Bhagavans are free from attachment and aversion, they are not pleased by praise or displeased by criticism. However, the one who praises will definitely receive the fruit of praise, and the one who criticizes will definitely receive the fruit of criticism. Just as there is no attachment or aversion in the Cintamani gem, mantras, etc., but still, one receives the fruit of worship in the form of benefit and the fruit of non-worship in the form of harm. The same should be understood for the Śrī-vītarāga Kevali Bhagavans, etc. We have said in the Śrī-vītarāga Stotra: "How can fruit be obtained from those who are not pleased?" It is not appropriate to imagine this. Do not the inert Cintamani, etc., give fruit? Then, there is doubt here: if the Tirthankaras are not pleased by praise, then it is pointless to pray for their pleasure. Why should such pointless talk be uttered? In response to this, it is said: "This is not the case, because there is no fault in saying this out of devotion." It is also said: "Even though the Vītarāga Bhagavans, who have weak passions, may not be pleased, praising them is not fruitless, because praising purifies the emotions and also destroys karma. Therefore, the purpose of the praiser is fulfilled." And:

> "Kittīya-vandiya-mahiya, je a loggas uttama siddha. Āruggabohilābhaṁ samāhivaramuttamaṁ dintu." || 6 ||

> "I praise those who have become the most excellent Siddhas in the world, with my mind, speech, and body. May they grant me health, knowledge, and the highest samadhi through praise, worship, and adoration." || 6 ||

> "Kittīya" means praising by name, "vandiya" means praising properly with all three yogas (mind, speech, and body), "mahiya" means worshipping with flowers, etc. There is also a variant reading "maīya" in some places. Its Sanskrit form is "mayaka" - "maya" (by me), "kīrtita" (praised), "vandita" (worshipped), and "stuta" (praised). Who is that? It is said: "Je a loggas uttama" - those who are the best in the world of living beings because their karma-mala has been destroyed, and "siddha" - those who have become Siddhas, who have achieved their goal. May they give me "ārugg-bohilābhaṁ" - health in the form of liberation and the knowledge that is the cause of it, the right faith (samyag-dharma) taught by the Arhats. Such dharma is practiced only for the attainment of liberation, without any desire for worldly, material happiness. This is truly considered dharma. Therefore, it is appropriate to pray for knowledge for liberation and for "samāhivara" - the state of perfect mental health, the samadhi of equanimity of the soul, "uttamaṁ" - the highest samadhi, which is free from all distinctions and differences, "dintu" - may they grant it. Even though the Vītarāga Prabhus are not pleased, it is appropriate to pray like this out of devotion. It is also said: "The Śrī-vītarāga, who have weak attachment and aversion, do not give samadhi or the seed of enlightenment. However, praying like this out of devotion is a form of "asatyāmṛṣā" - a polite way of speaking. In the world, polite language is spoken in all interactions. Therefore, this prayer, being a form of devotion, is beneficial." And:

> "Candesu nimmalayara, āicchesu ahiyaṁ pāyasayara. Sāgaravaragambhīra, siddha siddhiṁ mama disantu." || 7 ||

> "May the Siddha Bhagavans, who are more pure than the moons, more radiant than the suns, and deeper than the vast ocean, grant me the state of Siddhi." || 7 ||

> "Candesu" - in the moons. From the sūtra "pañcamyāstṛtīyā" || 8 || 3 || 136 ||, the seventh case is used in the sense of the fifth case in the Prakrit language. Therefore, in Sanskrit, "Candrebhyaḥ" should be understood in place of "Candesu." "Nimmalayara" - extremely pure, that is, more pure than many moons because all karma-mala has been destroyed. There is also a variant reading "Candesu" in some places. "Āicchesu ahiyaṁ pāyasayara" - more radiant than many suns.