Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 289

तीर्थंकर के मुक्त होने के बाद की स्थिति का स्तुतिमूलक वर्णन
योगशास्त्र तृतीय प्रकाश श्लोक १२३ उस विचित्र कर्मबंधन से भगवान् मुक्त हैं, वे कृतकृत्य है, उनका कार्य पूर्ण रूप से सिद्ध हो चुका है। किन्तु जगत्कर्ता के ब्रह्म में लीन हो जाने को पूर्णता मानने से सिद्ध आत्मा की पूर्णता नहीं होती। क्योंकि उनके मतानुसार ब्रह्मा पुनः जगत् की रचना करते हैं, इसलिए आत्मा की पूर्णता का कार्य अधूरा ही है। इतना ही नहीं, परंतु जगत् की रचना में एक को हीन दूसरे को उत्तम बनाने से ब्रह्मा में रागद्वेष की भी सिद्धि होती है; क्योंकि रागद्वेष के बिना जीवों की सुखदुःख युक्त अवस्था कैसे बनायी जा सकती है? कोई किसी में विलीन हो (मिल) जाय, वह बात भी असंगत है; क्योंकि ऐसा होने पर तो उस आत्मा का अस्तित्व ही खत्म हो गया, उसका तो सर्वथा अभाव हो गया। इस कारण जगत्कर्ता में मिलने की बात अज्ञानमूलक है। अतः यह सिद्ध हो जाता है कि तीर्थकर की आत्मा स्वयं कर्म से मुक्त होती है, उसी तरह वह दूसरी आत्माओं को (प्रेरणा देकर) कर्म-बंधन से मुक्त भी करती है। अतः भगवान् स्वयं मुक्त है और दूसरों को मुक्त कराते हैं। इस तरह भगवान् रागद्वेष को जीतने-जीताने वाले, तरने-तराने वाले, ज्ञानवान एव ज्ञानदाता, मुक्त और मुक्त कराने वाले होने से वे अपनी तरह दूसरों को भी सुखफल देने वाले हैं। इस तरह चार पद से 'अपने समान दूसरे को फल देने वाले' नाम की आठवीं संपदा कही। अब 'बुद्धि के योग से ज्ञान होता है', ऐसा मानने वाले सांख्यदर्शनकार भगवान् को सर्वज्ञ और सर्वदर्शी नहीं मानते हैं। वे कहते हैं कि 'बुद्ध्यध्ववसितमर्थ पुरुषश्चेतयते' अर्थात् बुद्धि से विचारे हुए अर्थ को ही आत्मा जानता है। इसका अर्थ यह हुआ कि आत्मा स्वयं ज्ञानदर्शन वाला नहीं हो सकता; परंतु बुद्धि के द्वारा होने वाले अध्यवसाय से ही वह पदार्थ को जान सकता है। उनकी इस मान्यता का खंडन करते हुए कहते हैं-'सव्वन्नूणं सव्वदरिसीणं' अर्थात् समस्त पदार्थों को जाने, वह सर्वज्ञ और सब को देखे, वह सर्वदर्शी है। ऐसे सर्वज्ञाता सर्वदृष्टा भगवान् को नमस्कार हो। आत्मा का स्वभाव स्वयं जानना और देखना है, परंतु कर्म रूपी आवरण से वह अपने स्वभाव का उपयोग नहीं कर सकता है, जब कर्म-आवरण हट जाता है, तब ज्ञान-दर्शन-रूप स्व-स्वभाव से आत्मा सर्व पदार्थों को जानता देखता है। कहा भी है कि आत्मा स्वयं स्वभावतः निर्मल चंद्र-समान है, चंद्रकिरणों के समान आत्मा का ज्ञान है। चंद्र पर जैसे बादल के आवरण आ जाते हैं, वैसे ही जीव पर कर्म रूपी बादल छा जाते हैं। और ऐसा एकांत भी नहीं है कि आत्मा की बुद्धि रूपी कारण के बिना बुद्धि का फल रूप विज्ञान नहीं होता। वास्तव में कारण, कार्य की सिद्धि तक ही उपयोगी होता है, उसके बाद उसकी आवश्यकता नहीं है। जीव के कर्म रूप आवरण, जब तक टूटते नहीं, जब तक बुद्धि रूप कारण की आवश्यकता रहती है, परंतु संपूर्ण आवरण टूटने के बाद आत्मा का ज्ञान स्वभावतः स्वतः प्रकट हो जाता है; बुद्धि उसके लिए कोई उपयोगी नहीं रहती। जिसमें तैरने की शक्ति न हो, उसके लिए नौका आदि उपयोगी होती है; परंतु जिसमें तैरने की शक्ति प्रकट हो गयी हो उसे नौका आदि की आवश्यकता नहीं है। इसी तरह भगवान् में सहज ज्ञानदर्शन गुण पूर्णतया प्रकट हो चुके हैं, फिर उन्हें बुद्धि की आवश्यकता नहीं है, वे उसके बिना सब कुछ जान सकते हैं और देख सकते हैं। अतः बुद्धि रूप कारण के बिना ही वे सर्वज्ञ और सर्वदर्शी है। दूसरे भी ऐसा कहते हैं कि ज्ञान सभी पदार्थों के |विशेषधर्म को बताता है और दर्शन सामान्यधर्म को। इसलिए एक दूसरे का विषय नहीं होने से 'सर्व जानते हैं और सवे देखते हैं; ऐसा कहना अयुक्त है। कदाचित् ज्ञान और दर्शन दोनों मिलकर सब कुछ जान या देख सकते हैं, यह कहना युक्तियुक्त है। ज्ञान स्वतंत्रता से न तो जान सकता है और न देख सकता है, यह कथन भी युक्त नहीं है, क्योंकि वस्तुतः सामान्य और विशेष इन दोनों में भिन्नता नहीं है। जिस पदार्थ में सामान्यधर्म है, उस पदार्थ में विशेष का भी धर्म होता है। अर्थात् सामान्य और विशेष धर्म जिस पदार्थ का है, उसका पदार्थ-रूप धर्म का आधार (धर्मी) एक ही है और इससे उसके उसी भाव को जीव ज्ञानस्वभाव से तारतम्य रूप में और दर्शनस्वभाव से सामान्य-रूप में जानता है और देखता है। क्योंकि सर्वपदार्थ ज्ञान-दर्शन के विषय रूप बनते है। यहां फिर शंका करते हैं कि ज्ञान से समस्त पदार्थों का विशेष तारतम्य-रूप धर्म दिखता है, परंतु उनमें निहित सामान्य धर्म नहीं दिखता और दर्शन से सर्वपदार्थों में सामान्य धर्म दिखता है; परंतु उनमें निहित तारतम्य रूप विशेषधर्म नहीं दिखता। इन दोनों में से प्रत्येक दोनों धर्मों को नहीं जानता; अपित. दोनों धर्मों से केवल एक धर्म को जानता है। किन्तु जो यह मानते हैं कि एक धर्म का ज्ञाता ज्ञान सर्वज्ञाता है। तथा एक ही धर्म का दृष्टा दर्शन सर्वदर्शी है, यह अनुचित है। इसका उत्तर यों देते हैं 'यह कहना यथार्थ नहीं है;
267

Translation AI Generated

## A Praiseworthy Description of the State of a Tirthankara After Liberation

**Yoga Shastra, Third Light, Verse 123**

The Lord is free from that strange bondage of karma, He is accomplished, His work is completely perfected. But to consider the merging of the world-creator into Brahman as perfection does not constitute the perfection of the liberated soul. Because, according to their view, Brahman again creates the world, therefore the work of the soul's perfection remains incomplete. Not only that, but in the creation of the world, making one inferior and another superior, attachment and aversion are also established in Brahman; because how can the state of beings with happiness and sorrow be created without attachment and aversion? The idea that someone merges (unites) with someone else is also illogical; because if that happens, then the existence of that soul is extinguished, it is completely absent. For this reason, the idea of merging with the world-creator is based on ignorance. Therefore, it is proven that the soul of a Tirthankara is itself free from karma, in the same way, it also liberates other souls (by inspiring them) from the bondage of karma. Therefore, the Lord is himself liberated and liberates others. In this way, the Lord, being the conqueror and the one who makes others conquer attachment and aversion, the liberator and the one who makes others liberate, the knower and the one who gives knowledge, the liberated and the one who liberates others, is like himself, a giver of happiness to others. In this way, from these four aspects, the eighth wealth is called 'the one who gives fruit to others like himself'.

Now, those who believe that 'knowledge arises from the yoga of intellect', the Sankhya philosophers do not consider the Lord to be omniscient and all-seeing. They say that 'Buddhyadhwavasitam artha purushashchetayate', meaning that the soul knows only the meaning that is considered by the intellect. This means that the soul itself cannot be a knower and seer; but only through the determination that takes place through the intellect can it know the object. Refuting their belief, it is said - 'Savvannunam Savvadarisinam', meaning that He knows all things, He is omniscient, and He sees all, He is all-seeing. Salutations to such an omniscient and all-seeing Lord.

The nature of the soul is to know and see itself, but due to the veil of karma, it cannot use its own nature. When the veil of karma is removed, the soul, through its own nature of knowledge and vision, knows and sees all things. It is also said that the soul is itself naturally pure like the moon, the knowledge of the soul is like the moonbeams. Just as clouds cover the moon, so too do karmic clouds cover the living being. And it is not the case that knowledge does not arise without the cause of the soul's intellect. In reality, the cause is useful only until the effect is achieved, after that, it is not needed. The karmic veil of the living being, as long as it does not break, as long as the cause of the intellect is needed, but after the complete breaking of the veil, the knowledge of the soul naturally manifests itself; the intellect is of no use to it. For one who does not have the power to swim, a boat etc. is useful; but for one who has manifested the power to swim, a boat etc. is not needed. Similarly, the Lord's innate qualities of knowledge and vision are fully manifested, so He does not need intellect, He can know and see everything without it. Therefore, He is omniscient and all-seeing without the cause of intellect.

Others also say that knowledge tells the specific qualities of all things and vision tells the general qualities. Therefore, since they are not the subject of each other, it is not appropriate to say 'He knows everything and He sees everything'. Perhaps it is reasonable to say that knowledge and vision together can know or see everything. The statement that knowledge cannot know or see independently is also not reasonable, because in reality, there is no difference between the general and the specific. The object that has the general quality also has the specific quality. That is, the object that has the general and specific qualities, its object-like quality is the basis (dharmi) of both, and from this, the living being knows and sees the same quality through the nature of knowledge in the form of a relationship and through the nature of vision in the form of a general form. Because all things become the subject of knowledge and vision.

Here again, there is doubt that knowledge shows the specific relational quality of all things, but it does not show the general quality inherent in them, and vision shows the general quality in all things, but it does not show the specific relational quality inherent in them. Each of these two does not know both qualities; rather, it knows only one quality from both qualities. But those who believe that the knower of one quality is the omniscient knower, and the seer of one quality is the all-seeing seer, this is inappropriate. The answer to this is given as follows: 'It is not true to say this;