Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 285

नमोत्थुणं ( शक्रस्तव) की व्याख्या
योगशास्त्र तृतीय प्रकाश श्लोक १२३ है । समानजातीयों में उत्तमता ही वास्तविक होती है, निम्न-जातियों से उच्चजातीय में उत्तमता होने में कोई खास विशेषता नहीं होती । यों तो अभव्य की अपेक्षा सभी भव्यजीव उत्तम हैं ही, इस अपेक्षा से भगवान् की उत्तमतां बताने में कोई विशेषता नहीं है। इसलिए वे सजातीय भव्यजीवों में उत्तम है; ऐसा कथन यहां अभीष्ट है। क्योंकि समस्त | भव्यजीवों में सकल कल्याण के कारणभूत भव्यत्व नाम के भाव केवल भगवान् में ही रहते हैं। ऐसे लोक में उत्तम भगवान् को नमस्कार हो । लोगनाहाणं अर्थात् लोक के नाथ। योगक्षेम करने वाला नाथ होता है। अप्राप्त वस्तु को प्राप्त कराना योग है और प्राप्त वस्तु की रक्षा करना क्षेम है। इस दृष्टि से भगवान् लोक में धर्मबीज की स्थापना द्वारा अप्राप्त धर्म को प्राप्त कराते हैं और धर्म की रागादि उपद्रवों से रक्षा करते-कराते हैं; इसलिए वे भव्यजीवलोक के नाथ हैं। तथा | भगवान् को समस्त भव्यजीव रूपी लोक की अपेक्षा से यहां लोकनाथ नहीं कहा गया है; क्योंकि जो जाति (जन्मतः ) भव्य है, उनके योग-क्षेमकर्ता भगवान् नहीं हो सकते, यदि ऐसा होता तो समग्र जीवों का मोक्ष हो जाता। इसलिए यहां भगवान् उन भव्यजीवों के ही योगक्षेमकर्ता हो सकते हैं, जो मोक्ष के निकट हैं। ऐसे भव्यजीवों में भगवान् धर्मबीज की | स्थापना करके, धर्मांकुर का प्रादुर्भाव और उसका पोषण करने से योग करते हैं एवं रागद्वेषादि आंतरिक शत्रुओं के उपद्रव | से उनका रक्षण करके क्षेम करते हैं । अर्थात् उन विशिष्ट भव्यजीव रूप लोक के नाथ को नमस्कार हो ।
लोगहियाणं- अर्थात् लोक के हित करने वाले को नमस्कार हो। यहां 'लोक' शब्द से चौदह राज लोक में एकेन्द्रियजीव से लेकर पंचेन्द्रिय जीव तक सभी व्यवहारराशिगत जीव रूप लोक समझना। चूंकि भगवान् सम्यग्दर्शन | आदि मोक्षमार्ग का उपदेश देकर सभी जीवों को दुःख में पड़ने से बचाते हैं; इसलिए वे लोक-हितैषी है। लोगपईवाणंअर्थात् लोक-संसार में दीपक के समान प्रकाश करने वाले भगवान् को नमस्कार हो । यहां लोकशब्द से विशिष्ट संज्ञी | पंचेन्द्रियजींव रूप लोक समझना चाहिए, क्योंकि भगवान् विशिष्ट संज्ञीजीवों को अपने उपदेश रूपी ज्ञानकिरणों से | मिथ्यात्व - अज्ञान रूपी अंधकार मिटा करके ज्ञेयभाव का यथायोग्य प्रकाश करते हैं, इस कारण संज्ञीलोक के प्रकाशक | होने से वे प्रदीप रूप है। जैसे दीपक अंधे मनुष्य को प्रकाश नहीं दे सकता, वैसे ही भगवान् भी ऐसे महामिथ्यात्व रूप घोर अंधकार में मग्न संज्ञी जीवों को प्रतिबोध नहीं दे सकते। इसलिए भगवान् को विशिष्ट संज्ञी जीव रूप लोक में प्रदीप के समान कहा है। तथा लोगपज्जोअगराणं अर्थात् लोक में सूर्य के समान प्रद्योत करने वाले भगवान् को नमस्कार हो । | यहां लोकशब्द से विशिष्ट चौदह पूर्व के ज्ञानवाले ज्ञानी पुरुष ही समझना चाहिए; क्योंकि उनमें ही वास्तविक प्रद्योत | हो सकता है। और प्रकाश करने योग्य सात अथवा नौ जीवादि तत्त्वों को वे ही यथार्थ रूप से जान सकते हैं। पूर्वधर | ही विशिष्ट योग्यता संपन्न होते हैं । परंतु तत्त्वों को प्रकाशित करने में सभी पूर्वधर एक सरीखे नहीं होते। क्योंकि पूर्वधर भी योग्यता में परस्पर तारतम्ययुक्त - षट्स्थान - न्यूनाधिक होते हैं। प्रद्योत का अर्थ है - विशिष्ट प्रकार से नयनिक्षेपादि से संपूर्ण तत्त्वज्ञान के अनुभव का प्रकाश । ऐसी योग्यता विशिष्ट चतुर्दश- पूर्वधारी में ही होती है। अतः यहां विशिष्ट | चतुर्दश पूर्वधर रूपी लोक में प्रभु सूर्य के समान हैं। जैसे सूर्य से सूर्यविकासी कमल खिलते हैं, वैसे ही भगवत्सूर्य के | निमित्त से विशिष्ट पूर्वधरों को जीवादि तत्त्वों का प्रकाश हो जाता है । इस दृष्टि से भगवान लोकप्रद्योतकर हैं। इस प्रकार लोकोत्तम आदि पांच प्रकार से भगवान् परोपकारी हैं। इसलिए स्तोतव्यसंपदा की सामान्य उपयोग के नाम से चौथी | पंचपदी संपदा बतायी। अब विशिष्ट उपयोग संपदा बताने की दृष्टि से हेतुसंपदा नाम की पांचवीं संपदा बताते हैं'अभयदयाणं, चक्खुदयाणं, मग्गदयाणं, सरणदयाणं, बोहिदयाणं।' इसमें प्रथम 'अभयदयाणं' का अर्थ है
| अभय देने वाले भगवान को नमस्कार हो । भय मुख्यतया सात प्रकार का होता है । १. इहलोकभय, २. परलोकभय, ३. आदान-भय, ४. अकस्माद्भय, ५. आजीविकाभय, ६. मरणभय और ७. अपयशभय । भय का प्रतिपक्षी अभय है। जिसमें भय का अभाव होता है। अर्थात् विशिष्ट आत्म स्वास्थ्य के लिए संपूर्ण कल्याणकारी धर्म की भूमिका में कारणभूत पदार्थ अभय कहलाता है। कोई उसे धैर्य भी कहते हैं। इस प्रकार के अभय को देने वाले श्री तीर्थंकर भगवान् ही है, क्योंकि वे अपने गुणों के प्रकर्षयोग से अचिन्त्यशक्तिसंपन्न होते हैं; एवं एकांत परोपकारपरायण होने से भगवान् | अभयदाता = भयरहितकर्ता भी है। तथा चक्खुदयाणं चक्षु देने वाले को नमस्कार । भगवान् तत्त्वबोध के कारण रूप | विशिष्ट आत्मधर्म रूप चक्षु के दाता है। दूसरे लोग इसे श्रद्धा कहते हैं। जैसे चक्षु के बिना व्यक्ति दूसरे को देख नहीं
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Translation AI Generated

## Explanation of Namotthuna (Shakrastava)

This is verse 123 from the third chapter of Yogashastra. True excellence exists only among those of the same species. There is no special distinction in excellence between a lower caste and a higher caste. While all bhavya jivas are superior to abhavya jivas, there is no special distinction in pointing out the superiority of the Bhagavan in comparison to them. Therefore, the statement here is that he is superior among the bhavya jivas of the same species. Because the feeling of bhavya-tva, which is the cause of all well-being, exists only in Bhagavan among all bhavya jivas. Salutations to the Bhagavan, who is the best in this world.

**Loka-nahan** means the lord of the world. The lord who does yoga-kshema. Yoga is to obtain what is not obtained, and kshema is to protect what is obtained. From this perspective, Bhagavan establishes the seed of dharma in the world, causing the attainment of the unattained dharma and protecting it from the disturbances of raga, etc. Therefore, he is the lord of the bhavya jiva world.

However, Bhagavan is not called the lord of the world in comparison to all bhavya jivas. Because Bhagavan cannot be the doer of yoga-kshema for those who are bhavya by birth (jati). If that were the case, all beings would attain liberation. Therefore, Bhagavan can only be the doer of yoga-kshema for those bhavya jivas who are close to liberation. Bhagavan does yoga by establishing the seed of dharma in such bhavya jivas, causing the emergence of the sprout of dharma and nourishing it. He does kshema by protecting them from the disturbances of internal enemies like raga, dvesha, etc. In other words, salutations to the lord of that specific world of bhavya jivas.

**Loka-hiyan** means salutations to the one who benefits the world. Here, the word "loka" should be understood as the world of all beings, from the one-sense beings to the five-sense beings, in the fourteen realms of existence. Because Bhagavan saves all beings from falling into suffering by teaching the path of liberation, which includes samyag darshan, etc., he is the well-wisher of the world.

**Loka-paivahan** means salutations to Bhagavan, who illuminates the world like a lamp. Here, the word "loka" should be understood as the world of the specific five-sense beings, because Bhagavan illuminates the five-sense beings with the rays of knowledge from his teachings, removing the darkness of mithyatva and ignorance, and illuminating the knowledge-object appropriately. Therefore, he is like a lamp because he is the illuminator of the world of beings with knowledge. Just as a lamp cannot illuminate a blind person, Bhagavan cannot awaken those beings with knowledge who are immersed in the deep darkness of mithyatva. Therefore, Bhagavan is called like a lamp in the world of specific beings with knowledge.

**Loka-pajjogaran** means salutations to Bhagavan, who shines like the sun in the world. Here, the word "loka" should be understood as the specific fourteen previous knowledgeable beings (purva-dharas). Because only they can have true brilliance. And only they can truly know the seven or nine elements of jiva, etc., which are worthy of illumination. Only the purva-dharas are endowed with special qualifications. However, all purva-dharas are not equal in illuminating the elements. Because even the purva-dharas are different in their qualifications, with more or less of the six stages (shat-sthana). The meaning of "pradyot" is the illumination of the complete knowledge of the elements, specifically through the eyes, etc. This qualification exists only in the specific fourteen purva-dharas. Therefore, Bhagavan is like the sun in the world of the specific fourteen purva-dharas. Just as lotuses bloom from the sun, the specific purva-dharas are illuminated with the knowledge of the elements of jiva, etc., because of Bhagavan, the sun. From this perspective, Bhagavan is the illuminator of the world.

In this way, Bhagavan is a benefactor in five ways: loka-uttama, etc. Therefore, the fourth pancha-padi sampada is described as the general use of the wealth of being worthy of praise. Now, the fifth sampada, called hetu-sampada, is described from the perspective of describing the wealth of specific use: "abhaya-dayan, chakkhu-dayan, magg-dayan, saran-dayan, bohi-dayan." The first, "abhaya-dayan," means salutations to Bhagavan, the giver of fearlessness. Fear is mainly of seven types: 1. fear of this world, 2. fear of the next world, 3. fear of attachment, 4. fear of the unexpected, 5. fear of livelihood, 6. fear of death, and 7. fear of disgrace. The opposite of fear is fearlessness, which is the absence of fear. In other words, the substance that is the cause of the complete well-being of the specific health of the soul is called fearlessness. Some call it courage. It is Sri Tirthankara Bhagavan who gives this kind of fearlessness, because he is endowed with inconceivable power due to the excellence of his qualities. And because he is solely dedicated to the welfare of others, Bhagavan is also the giver of fearlessness, the remover of fear.

**Chakkhu-dayan** means salutations to the giver of eyes. Bhagavan is the giver of the eye of the specific dharma of the soul, which is the knowledge of the elements. Other people call it faith. Just as a person without eyes cannot see others,