Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 284

नमोत्थु की व्याख्या
योगशास्त्र तृतीय प्रकाश श्लोक १२३ के समान हैं। यह कथन असत्य भी नहीं है; क्योंकि सिंह के समान इत्यादि उपमा देने से उनके असाधारण गुण प्रतीत होते हैं। भगवान् को सजातीय की उपमा देनी चाहिए, विजातीय की उपमा से तो 'विरुद्धोपमायोगे तद्धर्मापत्त्या तदवस्तुत्वम्' अर्थात् विरुद्ध (विजातीय) उपमा के योग से उपमेय में उपमा का धर्म आ जाने से उपमेय की वास्तविकता | नहीं रहती । इस न्याय से उपमेय में उपमान के समान धर्म आ जाने से भगवान् में पुरुषत्व आदि का अभाव हो जायगा; | चारुशिष्यों के इस मत का खंडन करते हुए कहते हैं- पुरिसवरपुंडरीआणं अर्थात् पुरुष होने पर भी श्रेष्ठ पुंडरीक के | समान अरिहंत को नमस्कार हो । संसार रूपी जल से निर्लिप्त इत्यादि, धर्मों के कारण वे श्रेष्ठ पुंडरीक कमल के समान
| जैसे पुंडरीक - कमल कीचड़ में उत्पन्न होता है, जल में बढ़ता है, फिर भी दोनों का त्यागकर दोनों से ऊपर रहता है। वह स्वाभाविक रूप में सुंदर होता है, त्रिलोक की लक्ष्मी का निवास-स्थान है, चक्षु आदि के लिए आनंद का घर है, उसके उत्तम गुणों के योग से विशिष्ट तिर्यंच, मनुष्य और देव भी कमल का सेवन करते हैं; तथा कमल सुख का हेतुभूत है, वैसे ही अरिहंत परमात्मा भी कर्म रूप कीचड़ में जन्म लेते हैं, दिव्यभोग रूपी जल से उनकी वृद्धि होती है, फिर भी वे कर्मों और भोगों का त्यागकर उनसे निर्लेप रहते हैं, अपने अतिशयों से वे सुंदर हैं और गुण रूपी संपत्तियों के निवास स्थान है; परमानंद के हेतु रूप हैं; केवलज्ञानादि गुणों के कारण तिर्यंच, मनुष्य और देव भी उनकी सेवा करते हैं, और इससे वे मोक्षसुख के कारण बनते हैं। इन कारणों से अरिहंत भगवान् पुंडरीककमल के समान है। इस | तरह भिन्नजातीय कमल की उपमा देने पर भी अर्थ में कोई विरोध नहीं आता । सुचारु के शिष्यों ने विजातीय की उपमा | देने से, जो दोष बताया है, वह दोष यहां संभव नहीं है। यदि विजातीय उपमा के देने से उपमेय में उस उपमा के | अतिरिक्त अन्य धर्म भी आ जाते हैं, वैसे ही सिंह आदि की सजातीय उपमा से उस सिंह आदि का पशुत्व आदि धर्म | आ जाता है। किन्तु सजातीय उपमा से वैसे नहीं बनता; वैसे ही विजातीय उपमा से भी वह दोष नहीं लगता। बृहस्पति के शिष्य ऐसा मानते हैं कि यथोत्तरक्रम से गुणों का वर्णन करना चाहिए। अर्थात् प्रथम सामान्य गुणों का, बाद में उससे विशेष गुणों का और उसके बाद उससे भी विशिष्ट गुणों का यथाक्रम से वर्णन करना चाहिए। यदि इस क्रमानुसार व्याख्या नहीं की जाती है तो वह पदार्थ क्रम रहित हो जाता है और फिर गुण तो क्रमशः ही बढ़ते हैं। इसी के समर्थन में वे कहते हैं - अक्रमवदसत् अर्थात् जिसका विकास क्रमशः नहीं होता, वह वस्तु असत् ( मिथ्या) है। श्री अरिहंत | परमात्मा के गुणों का विकास भी क्रमशः हुआ है। इसे बताने के लिए प्रथम सामान्य उपमा, बाद में विशिष्ट उपमा देनी | चाहिए। उनके इस मत का खंडन करने के लिए कहते हैं- पुरिसवरगंधहत्थीणं अर्थात् श्रीअरिहंत भगवान् पुरुष होने | पर भी श्रेष्ठ गंधहस्ती के समान हैं। जैसे गंधहस्ती की गंधमात्र से उस प्रदेश में घूमने वाले क्षुद्र हाथी भाग जाते हैं, | वैसे ही अरिहंत परमात्मा के प्रभाव से, परराज्य का आक्रमण, दुष्काल, महामारी आदि उपद्रव रूपी क्षुद्र हाथी उनके | विहार रूपी पवन की गंध से भाग जाते हैं। इस कारण से भगवान् श्रेष्ठगंधहस्ती के समान है। यहां पहले सिंह की, बाद में कमल की और उसके बाद गंधहस्ती की उपमा दी है। इसमें गंधहस्ती से भी सिंह विशेष बलवान है; जब कि कमल सामान्य है। अतः उनके मत से उपमा का अक्रम है, फिर भी वह दोष रूप नहीं है, क्योंकि वे कहते हैं कि | 'व्याख्या में क्रम न हो तो व्याख्या ही असत् होती है।' यह बात युक्तियुक्त नहीं है। वस्तुतः सामान्य हो या विशिष्ट, | समस्त गुण आत्मा में परस्पर सापेक्ष रहते हैं। इसलिए उन गुणों या गुणी भगवान् की स्तुति क्रम से या व्युत्क्रम से किसी भी तरह से की जाय; उसमें कोई दोष नहीं लगता । इस प्रकार पुरिसुत्तमाणं आदि चार पदों से श्री अरिहंत परमात्मा की स्तुति का विशेष हेतु कहा। इस तरह यह तीसरी संपदा का नाम 'स्तोतव्य विशेषहेतुसंपदा है।'
ही स्तुति करने योग्य श्रीवीतराग परमात्मा सामान्य रूप से इस संसार में किस तरह उपयोगी है? इसे बताने के लिए अब पांच पदों द्वारा चौथी संपदा का वर्णन करते हैं- लोगुत्तमाणं, लोगनाहाणं, लोगहियाणं, लोगपईवाणं, लोगपज्जोअगराणं । जो शब्द समूह का वाचक होता है, व्याकरणशास्त्रानुसार वह शब्द अनेक अवयवों (अंशों या विभाग) का भी वाचक होता है। लोक शब्द तत्त्वतः धर्मास्तिकायादि पांच अस्तिकायों के समूह वाले चौदह राज लोक का वाचक है। और उसके विपरीत जहां धर्मास्तिकाय आदि द्रव्यों का अभाव हो, केवल आकाश ही हो, उसे अलोक | कहते हैं । फिर भी यहां लोक शब्द से सर्वभव्यजीव रूप लोक समझना चाहिए। यहां पर भगवान् को 'लोकोत्तम' कहा
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## Explanation of Namotthu

This is similar to the third light verse 123 of Yoga Shastra. This statement is not false either; because by giving similes like a lion, etc., their extraordinary qualities appear. God should be compared to his own kind, not to a different kind, because "Viruddhopamayogé Taddharmapattyá Tadavastutvam" - that is, by the use of a contradictory (heterogeneous) simile, the qualities of the simile are transferred to the object being compared, thus negating its true nature. By this logic, if the qualities of the simile are transferred to the object being compared, then God would lack masculinity, etc. Refuting this view of the Charu disciples, it is said - "Purisa Varapundariyáṇam" - that is, even though he is a man, salutations to the Arihant who is like the best lotus.

The Arihant is like the best lotus, as the lotus is born in mud, grows in water, yet transcends both and remains above them. It is naturally beautiful, the abode of the Lakshmi of the three worlds, a home of joy for the eyes, etc. Due to its excellent qualities, even the exceptional animals, humans, and gods enjoy the lotus; and the lotus is the cause of happiness. Similarly, the Arihant, the Supreme Being, is born in the mud of karma, grows with the water of divine enjoyment, yet transcends both and remains detached from them. Due to their excellences, they are beautiful and the abode of wealth in the form of qualities; they are the cause of supreme bliss; due to their qualities like omniscience, etc., even animals, humans, and gods serve them, and through this, they become the cause of liberation happiness. For these reasons, the Arihant God is like the lotus. Thus, even when comparing to a different kind like the lotus, there is no contradiction in meaning. The fault that the disciples of Sucharu have pointed out by comparing to a different kind, is not possible here. If by comparing to a different kind, other qualities are also transferred to the object being compared, in the same way, by comparing to the same kind like a lion, etc., the qualities of animality, etc., of that lion, etc., are transferred. But this does not happen with a simile of the same kind; similarly, that fault does not apply to a simile of a different kind.

The disciples of Brihaspati believe that qualities should be described in a progressive order. That is, first, the general qualities should be described, then the more specific qualities, and then the even more specific qualities, in a progressive order. If this order is not followed in the explanation, then the subject matter becomes disordered, and then the qualities increase progressively. In support of this, they say - "Akramvadassat" - that is, what does not develop progressively is false (mithya). The qualities of the Arihant, the Supreme Being, have also developed progressively. To explain this, first, a general simile should be given, then a specific simile. To refute their view, it is said - "Purisa Varagandhahatthiṇam" - that is, the Arihant God, even though he is a man, is like the best gandhahasti (a type of elephant). Just as the mere smell of the gandhahasti makes the small elephants roaming in that region flee, in the same way, due to the influence of the Arihant, the attacks of foreign kingdoms, famine, epidemics, etc., which are like small elephants, flee from the smell of their walk, which is like the wind. For this reason, the God is like the best gandhahasti. Here, first, the simile of a lion, then the lotus, and then the gandhahasti is given. In this, the gandhahasti is stronger than the lion; while the lotus is ordinary. Therefore, according to their view, the simile is out of order, yet it is not a fault, because they say that "if there is no order in the explanation, then the explanation itself is false." This is not logical. In reality, whether general or specific, all qualities are relative to each other in the soul. Therefore, whether those qualities or the God possessing them are praised in order or in reverse order, there is no fault in it. Thus, the special reason for praising the Arihant God through the four phrases "Purisa Uttmaṇam" etc. is stated. In this way, this third wealth is called "Stotavya Vishesh Hetu Sampada."

Now, to explain how the praiseworthy, passionless Supreme Being is useful in this world in general, the fourth wealth is described in five phrases - "Loguttmaṇam, Lognahaṇam, Loghiyaṇam, Logpaivaṇam, Logpajjogaraṇam." According to grammar, the word that is the denotation of a group of words is also the denotation of many parts (parts or divisions). The word "Lok" literally denotes the fourteen royal lokas, which are a group of five astikayas, including Dharmaastikaya. And conversely, where there is a lack of Dharmaastikaya, etc., substances, only space, is called "Alok." However, here, the word "Lok" should be understood as the Lok in the form of the Sarvabhavya Jiva. Here, the God is called "Lokottama"
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