Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 194

परिग्रह परिमाण वर्णन
योगशास्त्र द्वितीय प्रकाश श्लोक १०७ अब मूर्च्छा (आसक्ति) का फल बताकर उसके निमंत्रण के रूप में पंचम अणुव्रत का विवरण प्रस्तुत करते हैं। १६२। असन्तोषमविश्वासमारम्भं दुःखकारणम् । मत्वामूर्च्छाफलं कुर्यात्, परिग्रह - नियन्त्रणम् ॥१०६॥
अर्थ :- दुःख के कारण रूप असंतोष, अविश्वास और आरंभ को मूर्च्छा के फल मानकर परिग्रह पर नियंत्रण (अंकुश ) करना चाहिए ।। १०६ ।।
व्याख्या : - श्रावक को दुःख के कारणभूत एवं मूर्च्छा के फल रूप परिग्रह का परिमाण (मर्यादा) करना चाहिए। | परिग्रह से असंतोष रहता है। कितना भी मिल जाय, फिर भी तृप्ति नहीं होती, इसलिए वह दुःख का कारण है। मूर्च्छा | वाले को अत्यधिक धन मिल जाय, फिर भी संतोष नहीं होता, बल्कि वह उत्तरोत्तर अधिक से अधिक धन मिलने की आशा ही आशा में बेचेनी महसूस करता है। उसे दूसरे की अधिक संपत्ति देखकर अपनी कम संपत्ति में असंतोष मानने से दुःख होता है। इसलिए कहा है- असंतोषी मनुष्य का कदम-कदम पर अपमान होता है। जब कि संतोष रूपी | ऐश्वर्यसुख वाले को दुर्जनभूमि दूर होती है। अविश्वास भी दुःख का कारण है। जब सारा वातावरण अविश्वसनीय हो जाता है, तब आशंका न करने योग्य पुरुष पर भी कदम कदम पर आशंका की जाती है। अपने धन की रक्षा करने में भी | किसी पर विश्वास नहीं होता। इसलिए कहते हैं- उखाड़ना, खोदना, जमाना, रखना, रात को न सोना, दिन को भी साशंक सोना, गोबर से लीपना, सदा निशान करना, विपरीत निशान करना, मूर्च्छा (आसक्ति) के कारण (मनुष्य या किसी भी प्राणी को शंकावस मार डालना आदि) प्राणातिपात आदि आरंभ करना, या मारने की स्वीकृति देना (जैसे पुत्र पिता को, पिता पुत्र को, भाई सगे भाई को धन के लिए मरवा देता है), रिश्वत लेना या देना, झूठी साक्षी देना या | दिलाना; सफेद झूठ बोलना इत्यादि अनर्थों में प्रवृत्त होता है। अधिक बलवान होने पर धनलोभी यात्रियों को पकड़कर लूटता है, दीवार में सेंध लगाता है, सूराख करता है; धनलोभवश परस्त्रीगमन करता है तथा नौकरी, खेती, पशुपालन या व्यापार आदि करता है। धनासक्त मनुष्य मम्मण वणिक् की तरह नदी आदि में प्रवेश करने का दुःख उठाकर | लकड़ियाँ बाहर निकालता है।
यहां प्रश्न होता है कि दुःख का कारण मूर्च्छाफल समझकर परिग्रह का त्याग करना चाहिए; इस वचन को युक्ति |पूर्वक कैसे समझा जाय? इसके उत्तर में कहते हैं- परिग्रह मूर्च्छा का कारण होने से परिग्रह भी एक प्रकार से मूर्च्छा ही है। अथवा 'मूर्च्छा परिग्रहः ' इस प्रकार सूत्रकार के वचनानुसार मूर्च्छा ही परिग्रह है । यह कथन निश्चयनय की दृष्टि से है । मूर्च्छा से रहित धन-धान्यादि हो तो वह अपरिग्रह है। यह कथन भी निश्चयनय की दृष्टि से है। कहते हैं| ममकार- या ममत्व के बिना अगर कोई पुरुष वस्त्र, आभूषण आदि से अलंकृत हो तो भी वह अपरिग्रही है। और | ममकार - ममत्व से युक्त व्यक्ति नग्न हो, फिर भी वह परिग्रही है । गाँव या घर में प्रवेश करते हुए कर्म या अल्प (पदार्थ) ग्रहण करने पर भी अगर वह परिग्रह या ममत्व से रहित है तो उसके जैसा अपरिग्रही कोई हो नहीं सकता। वह जो भी वस्त्र, पात्र, कंबल या आसन आदि ग्रहण करता है, वह संयमयात्रा के लिए व लज्जानिवारण के लिए करता है। | संसारसमुद्र के पारगामी महर्षि भगवान् महावीर ने उसे परिग्रह नहीं कहा है। (दशवै. ६/२०-२१) यह सब कथन स्पष्ट है ।। १०६ ।।
अब प्रकारांतर से परिग्रह - त्याग की आवश्यकता बताते हैं
।१६३। परिग्रहमहत्वाद्धि, मज्जत्येव भवाम्बुधौ । महापोत इव प्राणी, त्यजेत्तस्मात् परिग्रहम् ॥१०७॥
अर्थ :- जैसे अधिक वजन हो जाने पर जहाज समुद्र में डूब जाता है, वैसे ही प्राणी परिग्रह के बोझ के कारण संसार रूपी समुद्र में डूब जाता है। इसलिए परिग्रह का त्याग करना चाहिए ।। १०७ ।।
व्याख्या :- जैसे अमर्यादित धन, धान्य आदि माल से भरा हुआ जहाज अत्यधिक भार हो जाने से समुद्र में डूब जाता है, वैसे ही जीव भी अगर धन, धान्य, घर, मकान, जमीन-जायदाद व खेत आदि वस्तुएँ अमर्यादित यानी | आवश्यकता की सीमा से अधिक रखता है तो वह भी उस परिग्रह के बोझ से दबकर नरक आदि दुर्गत्तियों में डूब जाता | है। कहा भी है- महारंभ, महापरिग्रह, मांसाहार और पंचेन्द्रियजीवों का वध इन चारों में से किसी भी एक के होने पर जीव नरकाय उपार्जित करता है और अतिआरंभ एवं अतिपरिग्रह के कारण नरकायु का बंध करता है। बाह्यारम्भ
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Translation AI Generated

## Description of the Magnitude of Attachment

**Yoga Shastra, Second Light, Verse 107**

Now, after explaining the fruit of delusion (attachment), we present the description of the fifth Anuvrata as an invitation. 162.

**Verse 106**

*Asantoṣam aviśvāsam ārambham duḥkha kāraṇam | Matvā mūrchā phalam kuryāt, parigraha - niyantranam ||106||*

**Meaning:** Considering dissatisfaction, distrust, and initiation as the fruits of delusion, one should control (restrain) attachment. ||106||

**Explanation:** A Shravak should limit (define the boundaries of) attachment, which is the cause of suffering and the fruit of delusion. Attachment leads to dissatisfaction. No matter how much one gets, they are never satisfied, therefore it is the cause of suffering. Even if someone with delusion gets a lot of wealth, they are not satisfied, but instead feel restless, constantly hoping for more. Seeing the wealth of others, they feel dissatisfied with their own, leading to suffering. Therefore, it is said, "The dissatisfied person is humiliated at every step." On the other hand, the one who has the wealth of contentment is far from the land of evil.

Distrust is also a cause of suffering. When the entire environment becomes untrustworthy, even a man who deserves no suspicion is suspected at every step. One does not trust anyone to protect their wealth. Therefore, it is said, "To uproot, to dig, to hoard, to keep, to not sleep at night, to be suspicious even during the day, to plaster with dung, to always mark, to mark in opposition, to initiate violence (like killing someone out of suspicion due to delusion), to initiate violence (like killing someone out of suspicion due to delusion), to give consent to kill (like a son killing his father, a father killing his son, a brother killing his brother for wealth), to take or give bribes, to give or get false testimony, to tell white lies, etc., leads to all kinds of evils." When powerful, the greedy person seizes and robs travelers, breaks into walls, makes holes; driven by greed for wealth, they engage in adultery, and work in jobs, farming, animal husbandry, or trade. The wealth-obsessed person, like a merchant, endures the pain of entering rivers, etc., to extract wood.

Here, the question arises: How can one understand the statement that one should renounce attachment, knowing that it is the cause of suffering, in a logical way? In response, it is said: Attachment is the cause of delusion, therefore attachment itself is a form of delusion. Or, according to the sutrakar, "Murchha parigrahaḥ," delusion itself is attachment. This statement is from the perspective of certainty. If one has wealth, grain, etc., without delusion, then it is non-attachment. This statement is also from the perspective of certainty. It is said, "Even if a person is adorned with clothes, ornaments, etc., without ego or possessiveness, they are still non-attached. And, even if a person with ego and possessiveness is naked, they are still attached." Even when entering a village or house, if one takes action or receives a small amount of something without attachment or possessiveness, then there is no one more non-attached than them. Whatever clothes, vessels, blankets, or mats they take, they do so for the journey of restraint and to avoid shame. The great sage Lord Mahavira, who crossed the ocean of the world, did not call this attachment. (Dashavaikalika 6/20-21) All these statements are clear. ||106||

**Now, we explain the need to renounce attachment in a different way.**

**Verse 107**

*Parigraham ahatvāddhi, majjaty eva bhavāmbudhau | Mahāpota iva prāṇī, tyajet tasmāt parigraham ||107||*

**Meaning:** Just as a ship sinks in the ocean due to excessive weight, so too does a being sink in the ocean of the world due to the burden of attachment. Therefore, one should renounce attachment. ||107||

**Explanation:** Just as a ship filled with excessive goods like unlimited wealth, grain, etc., sinks in the ocean due to its heavy load, so too does a being sink into hellish states due to the burden of attachment if they possess unlimited wealth, grain, houses, buildings, land, property, and fields, i.e., more than what is necessary. It is said, "Great initiation, great attachment, meat-eating, and the killing of five-sense beings, if any one of these four exists, the being earns hell, and due to excessive initiation and excessive attachment, they bind themselves to hellish existence." External initiation...