Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 195

परिग्रहत्याग आवश्यक, परिग्रह से दोष
योगशास्त्र द्वितीय प्रकाश श्लोक १०८ से १०९ परिग्रहत्वं च नारकस्यायुषः (तत्त्वा. ६/१६) इसलिए धन, धान्य आदि पर मूर्छा-ममता-रूप परिग्रह का त्याग करे तथा आवश्यकता से अधिक पदार्थों को परिग्रह रूप मानकर उसका भी त्याग करे ।।१०७।।
सामान्य रूप से परिग्रह के दोष बताते हैं।१६४। त्रसरेणुसमोऽप्यत्र, न गुणः कोऽपि विद्यते । दोषास्तु पर्वतस्थूलाः प्रादुःषन्ति परिग्रहे ॥१०८।। अर्थ :- इस परिग्रह में त्रसरेणु (सूक्ष्मरजकण) जितना भी कोई गुण नहीं है; प्रत्युत उससे पर्वत जितने बड़े-बड़े
दोष पैदा होते हैं ।।१०८॥ __ व्याख्या :- मकान की खिड़की से अंदर छन-छनकर आती हुई सूर्यकिरणों के साथ बहुत ही बारीक अस्थिर रजकणे दिखायी देती हैं, परिग्रह से उक्त रजकण जितना भी कोई लाभ नहीं होता; न परिग्रह के बल पर किसी भी जीव को परभव (अगले जन्म) में किसी प्रकार की सिद्धि या सफलता प्रास होती है, न हुई है। परिग्रहपरिगणित वस्तुएँ | उपभोग या परिभोग आदि करने में जरूर आती है, लेकिन वह कोई गुण नहीं है, बल्कि परिग्रहजनित आसक्ति से दोष, व कर्मबंधादि हानि ही होती है। जिनमंदिर, उपाश्रय आदि बनाने के तौर पर परिग्रह का जो गुण शास्त्र में वर्णित है, वह गुण (कर्मक्षय रूप) नहीं है, परंतु वह परिग्रह सदुपयोग रूप (अनेक लोगों के धर्मध्यान, बोधिलाभ आदि में निमित्त होने से पुण्य रूप) बताया है। वस्तुत : देखा जाय तो जो जिनमंदिर आदि बनवाने में परिग्रह धारण करता है, उसका आशय भी कल्याणकारी (कर्मक्षय रूप) नहीं है। धर्मकार्य के लिए धन की इच्छा करने की अपेक्षा धर्मकार्य के लिए धन की इच्छा ही न करना श्रेष्ठ है। पैर को कीचड़ में डालकर बाद में उसे धोने के बजाय पहले से कीचड़ का दूर से स्पर्श न करना ही अच्छा है। क्योंकि कोई व्यक्ति स्वर्णमणिरत्नमय सोपानों और हजारों खंभों वाला तथा स्वर्णमय भूमितलयुक्तं जिनमंदिर बनवाता है, उससे (उक्त पुण्यबंध रूप कार्य से) भी अधिक (कर्मक्षय-संवरनिर्जराधर्म रूप) फल तप-संयम या व्रताचरण में है। इसलिए 'संबोधसत्तरि वृत्ति' में स्पष्ट बताया है कि उसकी (द्रव्य पूजा की) अपेक्षा तपसंयम में अनंतगुण अधिक है।।१०८।।
'परिग्रह से पर्वत सरीखे महान् दोष पैदा होते हैं, इस बात को प्रकारांत से विस्तार से समझाते हैं।१६५। सङ्गाद् भवन्त्यसन्तोऽपि, रागद्वेषादयो द्विषः । मुनेरपि चलेच्चेतो, यत्तेनान्दोलितात्मनः ॥१०९।। अर्थ :- परिग्रह के संग आसक्ति से राग, द्वेष आदि शत्रु जो पहले नहीं थे, वे पैदा हो जाते हैं। क्योंकि परिग्रह
के प्रभाव से तो मुनि का मन भी डांवाडोल होकर संयम से च्युत हो जाता है ।।१०९।।, व्याख्या :- परिग्रह के संग से जो राग-द्वेष आदि आत्मगुणविरोधी दुर्भाव उदयावस्था में अविद्यमान थे, वे भी प्रकट हो जाते हैं। परिग्रह के संग से तत्संबंधित राग, (आसक्ति, मोह, ममत्व, मूर्छा, लालसा, लोभ आदि) पैदा होता है; उसमें विघ्न डालने या हानि पहुंचाने वाले के प्रति द्वेष (विरोध, वैर, घृणा, ईर्ष्या, कलह, दोषारोपण आदि) पैदा होता है। तथा इन्हीं रागद्वेषादि से संबंधित भय, मोह, काम आदि बंध-बंधनादि एवं नरक गमनादि दोष पैदा होते हैं। प्रश्न होता है, जो रागद्वेषादि मौजूद नहीं है, वे कहां से और कैसे प्रकट हो जाते हैं? इसके उत्तर में कहते हैं-श्रावक आदि अन्य गृहस्थों की बात तो दूर रही; महाव्रती समभावी मुनि का प्रशांत मन भी परिग्रह के संग से चलायमान हो जाता है। मतलब यह कि अनापसनाप वस्तओं के संग्रह से या वस्तओं के पास में होने से मनिका मन भी अस्थिर हो जाता है। और वह राग या द्वेष दोनों में से किसी के भी परिवार से ग्रस्त हो जाता है। इस प्रकार परिग्रह के संग से मुनि भी मुनिजीवन से भ्रष्ट हो जाता है। कहा भी है-अर्थ से छेदन-भेदन (मारकाट) संकट, परिश्रम, क्लेश, भय, | कटुफल, मरण, धर्मभ्रष्टता और मानसिक अरति (अशांति) आदि सभी दुःख होते हैं। इसलिए सैंकड़ों दोषों के मूलपरिग्रह का पूर्वमहर्षियों ने निषेध किया है। क्योंकि अर्थ अनेक अनर्थों की जड़ है। जिसने अर्थ का एक बार वमन (त्याग) कर दिया है, वह अगर उसे फिर ग्रहण करने की वांछा करता है तो किसलिए व्यर्थ ही वह तप, संयम करता है? (उप. माला ५०-५२) क्या परिग्रह से वध, बंधन, मारण, छेदन आदि अधर्म में गमन नहीं होता? वही परिग्रह अगर यतिधर्म में आ गया तो सचमुच वह प्रपंच ही हो जायेगा ।।१०९।। सामान्य रूप से परिग्रह के दोष बताकर अब उसे मूल श्रावकधर्म के साथ जोड़ते हैं
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Translation AI Generated

Renunciation of possessions is essential, possessions are a source of faults.

From the second light of Yoga Shastra, verses 108 to 109: "Possessions are the life of hell" (Tattvartha 6/16). Therefore, one should renounce possessions in the form of delusion and attachment to wealth, grain, etc., and also renounce any excess material possessions as possessions. ||107||

The faults of possessions are generally described. ||164|| Even a speck of dust here, no virtue exists. But faults as large as mountains arise from possessions. ||108|| Meaning: In this possession, there is no virtue even as much as a speck of dust; rather, it gives rise to faults as large as mountains. ||108|| Explanation: Very fine, unstable dust particles are seen coming in through the window of a house along with the rays of the sun. There is no benefit from possessions even as much as those dust particles; nor does any being attain any kind of perfection or success in the next life by virtue of possessions, nor has it ever happened. Possessions are certainly used in consumption or enjoyment, etc., but that is not a virtue, rather, it is the fault of attachment arising from possessions, and the harm of karma-bondage, etc. The virtue of possessions that is described in the scriptures in the form of building Jain temples, shelters, etc., is not that virtue (in the form of karma-destruction), but it is described as the form of the proper use of possessions (in the form of merit from being the cause of the dharma-meditation, enlightenment, etc., of many people). In reality, if one looks, the one who acquires possessions to build Jain temples, etc., does not have the intention of welfare (in the form of karma-destruction). It is better not to desire wealth for the sake of religious work than to desire wealth for the sake of religious work. It is better to avoid touching mud from afar than to put your foot in mud and then wash it later. Because a person who builds a Jain temple with golden steps and thousands of pillars, and with a golden floor, even from that (work in the form of merit-bondage), there is more (fruit in the form of karma-destruction, purification, and dharma) in penance, restraint, or observance of vows. Therefore, it is clearly stated in the "Sambohasattari Vritti" that there is infinite virtue in penance and restraint compared to (worship of wealth). ||108||

The fact that "great faults like mountains arise from possessions" is explained in detail in another way. ||165|| From attachment, even those who are not enemies become enemies, such as anger and hatred. Even a sage's mind becomes unsteady, because of the one whose self is agitated by it. ||109|| Meaning: From attachment to possessions, enemies like anger, hatred, etc., arise which were not there before. Because even the mind of a sage becomes unsteady and deviates from restraint due to the influence of possessions. ||109|| Explanation: From attachment to possessions, those enemies that are opposed to the virtues of the self, such as anger, hatred, etc., which were not present in the state of arising, also manifest. From attachment to possessions, attachment (attachment, delusion, ego, delusion, desire, greed, etc.) arises; hatred (opposition, enmity, hatred, jealousy, strife, fault-finding, etc.) arises towards the one who obstructs or harms it. And from these anger, hatred, etc., arise fear, delusion, lust, etc., bondage, bondage, etc., and the faults of going to hell, etc. The question arises, where and how do those anger, hatred, etc., which do not exist, manifest? In answer to this, it is said - let alone the Shravakas and other householders; even the peaceful mind of a great vow-taker, a sage, becomes agitated by attachment to possessions. This means that the mind of a sage also becomes unstable from the collection of unnecessary things or from being near things. And it becomes afflicted by either the family of anger or the family of hatred. In this way, a sage also becomes corrupt from the attachment to possessions. It is also said - from wealth, there is cutting, piercing (killing), danger, hardship, suffering, fear, bitter fruit, death, corruption of dharma, and mental unrest (disturbance), etc., all sorrows. Therefore, the ancient sages have forbidden the root possession of hundreds of faults. Because wealth is the root of many misfortunes. If one has once vomited (renounced) wealth, why does he do penance and restraint in vain if he desires to take it again? (Up. Mala 50-52) Does possession not lead to killing, bondage, killing, cutting, etc., and to unrighteousness? If the same possession comes into the dharma of a sage, then it will truly become a worldly affair. ||109|| After describing the faults of possessions in general, it is now connected with the basic Shravaka dharma.
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