Atmanand Prakash Pustak 057 Ank 06

Author(s): Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Publisher: Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Catalog link: https://jainqq.org/explore/531659/1

Page #1

છે.
SHRI ATMANAND
PRAKASH
समयं गोयम ! मा पमायए । હું ગૌતમ, ક્ષણ માત્ર પણ તું પ્રમાદ ન કર ”? કે સારગર્ભિત પ્રભુ મહાવીરના આ ઉપદેશ છે. પ્રભુ મહાવીર ગૌતમસ્વામીન કહે છે કે
कुसग्गे जह ओसचिन्दुए, थोवं चिट्ठइ लम्बमाणए ।
एवं मणुयाण जीवियं, समयं गोयम ! मा पमायए । જેવી રીતે ઝાકળનુ' બિન્દુ કુશના અગ્રભાગ ઉપર બહુ જ થોડીવાર રહે છે, તેવી રીતે મનુષ્યનું જીવન પણ અતિ ટૂંકું છે, ક્ષણવારમાં નષ્ટ થઈ જવાનું છે. તેથી હું ગૌતમ ક્ષણ ભર પણુ પ્રમાદ ન કર !
પુસ્તક પ૭
પુસ્તક પણ
૧ : પ્રકાશક:-, શ્રી જન નાનાનંદ સ૮ના ચિત્ર
નાગ
અંક ૬ .
સ', ર૦૧૬

Page #2

विषयानुक्रम
ডও
७८
25
૧. શ્રી મહાવીર જયંતી ગીત ૨, મહાવીરજીવન ગીત . ૩. મહાવીર જયંતિ ૪. મહાવીર-સમતાના પ્રતીક પ. દ્રવ્યપૂજા અને આજનું વર્તન ૬. “ હું ”ની વ્યાપ્તિ ૭. વીરની અહિંસા ૮. શોણિતપુર
(મુનિરાજશ્રી લમીસાગરજી ) (રક્તતેજ ) (ઉપરાષ્ટ્રપતિ રાધાકૃષ્ણનનું પ્રવચન ) (શ્રી બહષભદાસજી રાંકા ) (શ્રી મેહનલાલ દી. ચેકસી ) (શ્રી બાલચંદ હીરાચંદ “સાહિત્યચંદ્ર”), ( રક્તતેજ ) (શ્રી બાલચંદ હીરાચંદ “સાહિત્યચંદ્ર” ) .
૮૫
જન્મ જયંતિ મહોત્સવ
આચાર્યશ્રી વિજયાનંદસૂરીશ્વરજી( આમારા મજી મહારાજ ) ના જન્મ જયંતિ મહોત્સવ નિમિત્તે આ સભા તરફથી ચિત્ર સુદી ૧ તા. ૨૮-૩-૬૦ સેમવારના રોજ રાધનપુરનિવાસી શેઠશ્રી સકરચંદભાઈ મોતીલાલભાઈ મૂલજી તરફથી શત્રુંજય ગિરિરાજ ઉપર આદીશ્વર ભગવાનની મોટી ટુંકમાં જયાં પૂ. ગુરુદેવશ્રી વિજયાનંદસૂરીશ્વરજી મહારાજની પ્રતિમા બિરાજમાન છે તે સમક્ષ નવાણુ’ પ્રકારી પૂજા ભણાવી અંગરચના કરવામાં આવી હતી તેમજ આ પ્રસંગે ભાવનગરથી સભાના સભ્યો ખાસ પધાયા હતા અને સાંજના પ્રીતિભોજન ચાજવામાં આવેલ હતું.
શ્રી જૈન શ્વેતામ્બર કૉન્ફરન્સનું ૨૨ મું અધિવેશન શ્રી જૈન છે. કેન્ફરન્સનું ૨૧ મું અધિવેશન તા ૩૦ એ પ્રીલ તથા ૧ અને ૨ મે શનિરવિ-સોમવારના રોજ લુધીયાના(પંજાબ)માં મળશે. તેના પ્રમુખ તરીકે સુપ્રસિદ્ધ ઉદ્યોગપતિ બાબુ શ્રી નરેન્દ્રસિંહજી સિંધી એમ. એ. એમ એસની. ની પસંદગી થઈ છે. - આ અધિવેશનમાં હાજરી આપવા માટેની આમંત્રણ પત્રિકા બહાર પડી ચૂકી છે, અને તેમાં સ્વાગત સમિતિના પ્રમુખ શ્રી મેઘરાજ જૈન તથા પ્રધાન મંત્રી શ્રી બાલુરામ જૈન તરફથી દરેક સંસ્થા વગેરેને પ્રતિનિધિ મેકલવા વિનંતિ કરવામાં આવી છે.

Page #3

આ વાનંદ
વર્ષ ૫૭ મું ] ચૈત્ર તા. ૧૫-૪-૬૦
[ અંક ૬ પાટણા રાણા મા કાન તો કર : SIP 2 W વાર દ હ દ - 5
શ્રી મહાવીર જયંતી ગીત [આ અવે હે વીર સ્વામી–એ રાગ ] આ આ સૌ જેને ભાવે, વીર જયંતી કાજ, ઉત્તમ ચૈત્ર સુદિ તેરસ દિન, સાથે સાજન સાજ. આ૦ ૧ વીર પ્રભુ જનમ્યા મધરાતે, વ્યાપ્યું શાંતિ રાજ, ધર્મ કમને સમજ્યાં સર્વે, પામ્યા મુક્તિ તાજ. આવે. ૨ ત્રિશલા માતા હરખાં હૈયે, સિદ્ધારથ મલકાય, ક્ષત્રિયકુ? આનંદ એરછવ, ભાવથી ઉજવાય. આ૦ ૩ ચેસઠ ઈન્દ્રો સ્નાત્ર કરીને, ઉજવે ઉત્સવ સર્વ, ગણધર મુનિવર ગુણ સૌગાતા, વતે જય જયકાર. આ૦ ૪ દીક્ષા લઈ જગને ઉદ્ધાયું, સહ્ય પરિષહ સર્વ, કેવળજ્ઞાને પ્રભુ પ્રકાશયા, નમતા નર તજી ગર્વ. આવે. ૫ સમવસરણમાં દેશના સુણવા, આવ્યા સુર નર પંખી, લક્ષ્મીસાગર અજિત વીરને, ગાયે પૂજે સુ હરખી. આવે આવે સૌ જેને ભાવે, વીર જયંતી કાજ૦ ૬.
રચયિતા–મુનિરાજશ્રી લક્ષ્મીસાગરજી

Page #4

આ દુનિયાની જનતા આજે, શોધી રહી છે પ્રકાશ, દુનિયાની સઘળી દિશમાં છે, અંધારું પણ નહિ પ્રકાશ. માનવ સઘળા દુખપીડિત છે, દૂર થયું છે સુખનું કિરણ, અન્યાયે ને અંધારું જે, દુનિયા માગે તેનું વારણ દેશ દેશ ને પ્રાન્ત પ્રાન્ત હિંસાને બહુ વર્ષે પ્રભાવ, વિશ્વ યુદ્ધની નાશક વાત, શાંતિને થઈ રહ્યો અભાવ. આવા સમયે બહુ ઉપયેગી મહાવીરને શાંતિ સંદેશ, તેના બળથી પ્રકાશ લાધે, સુખી થાયે સઘળા દેશ. પચ્ચીસસે અઠ્ઠાવન વર્ષો પહેલાં, જગમાં થયે ઉજાસ, જન્મ થયે પ્રભુ વીરને પાવન, શુકલ તેરસ ચિતર માસ. ધામ વૈશાલીની પાસે, કુંડલપુરમાં લિચ્છવી કુલમાં, ત્રિશલા મા-સિદ્ધાર્થ પિતાના સંસ્કારી ને ઉચ્ચ કુળમાં. ત્રીસ વર્ષ સંસારી રહ્યા પણ, મેહ માનથી અલિપ્ત રહ્યા, જોયા દુનિયામાં પાખંડ, હિંસા દંભને ફક્યાફાલ્યા. તે સઘળાને દૂર કરીને સુખી કરવા પ્રાણી-જગમાં, રાજકાજનો ત્યાગ કરીને, દીક્ષા લઈ વિચર્યા આ જગમાં. બાર વર્ષ બહુ કષ્ટો સહીને, તપસ્યા કરીને થયા મહાન, તેના પરિણામે પ્રભુ પામ્યા, ઉરચ અવિચળ કેવળજ્ઞાન, મહાસતી ચન્દનબાળાને, કર્યો ક્ષણભરમાં ઉદ્ધાર, ગશાલક જેવા પર પણ છે, પ્રભુની મીઠી દયા નજર. કેવળજ્ઞાન થયા પછી પ્રભુએ, આપી દેશના બહુ બહુવાર, અહિંસા સત્ય આદિ સિદ્ધાન્ત ફેલાવ્યા બહુ કરી પ્રચાર. દેશના માટે ત્રીસ વરસને, કર્યો આકરે પાદવિહાર, ઉત્તર ભારતની ભૂમિમાં, વિશ્વ પ્રેમને કર્યો પ્રચાર. જનભાષામાં પ્રવચન કરીને, સંયમને મહામાર્ગ બતાવ્યો, નવનિર્માણના મહા દશને, દુનિયાભરમાં છે ફેલા. અગ્યાર હતા ગણધર તેઓના, સાધુ સાધ્વીપચીસ હજાર, અસંખ્ય શ્રાવક શ્રાવિકાને પણ કર્યો પ્રભુએ ઉદ્ધાર. બે તેર વર્ષ પૂરા કરી પ્રભુજી પાવાપુરીના પુનિત ધામે, સદાનંદના એ અધિકારી, સીધાવ્યા મુક્તિના ધામે. હે વિશ્વના માનવપ્રાણી ! સુણી પ્રભુને મહાસંદેશ, લે પ્રતિજ્ઞા અહિંસાકેરી, આત્માને કરી પ્રવેશ
ય બેલે જય બેલે સહુ, પ્રભુ વીરની જય બોલે, સૂર્યોદયના રક્તજની સામે આજે જય બેલે.
રક્તતેજ

Page #5

મહાવીર જયંતિ
ઇ. સ. પૂર્વે ૮૦૦ થી ૨૦૦ વર્ષ સુધીને ભારતને ઈતિહાસ પ્રારંભથી આજ સુધી ઉપરના ગાળો ઇતિહાસમાં ઉત્ક્રાંતિ કાળ તરીકે ઓળખાય છે. આદર્શ પર આધારિત રહેલો છે. જ્યારે આપણે બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો આ સમય દરમિયાન મોહન જો-ડેરે તથા હરપ્પા યુગથી લઈને આજના સંસારની વિચારધારા જડપ્રકૃતિના અધ્યયનથી ખસીને સમય સુધીના પ્રતીકે, મૂર્તિએ, સંસ્કૃતિના બીજા માનવજીવનના અધ્યયન તરફ વળી, ચીનમાં કર્યુયસ, સ્મારકો જઈએ છીએ ત્યારે પણ આ જ પરંપરાભારતમાં ઉપનિષદના ઋષિ, મહાવીર અને ગૌતમ નું સ્મરણ થાય છે કે આદર્શ પુરુષ આત્માના બુદ્ધ, ઇરાનમાં જરથોસ્ત અને ઇજીપ્ત બાજુએ પ્રભુત્વ તથા ઉત્કર્ષની ભાવના સ્થાપિત કરનાર જ મહાન પયગંબરો, ગ્રીસમાં પાયથાગોરાઝ, સોક્રેટીસ હોય છે. આજે લગભગ ચાર-પાંચ હજાર વર્ષોથી અને જેવા મહાન દાર્શનિક એ બાહ્ય પ્રકૃતિ- આ જ આર્શ આપણા દેશના ધાર્મિક વાતાવરણ માંથી પિતાનું ધ્યાન અંતર્મુખ બનાવ્યું. આવા માં એકરૂપ થઈ ગયેલ છે. મહાન પુરુષોમાંથી એક ભગવાન મહાવીરની જન્મજયંતિ આપણે ઉજવીએ છીએ. મહાવીરને “જિન”..
ઉપનિષદોનું સંસારપ્રસિદ્ધ વાકય “તું બ્રહ્મ છે
માનવીય આત્મામાં દેવત્વની યોગ્યતાની સ્થાપના કરે છે. એટલે કે વિજેતાનું બિદ્ધ મળ્યું છે. એમણે કોઈ
આના વડે આપણને સમજાવવામાં આવ્યું છે કે નશ્વર દેશને નથી. તેમને વિજય પિતાની વૃત્તિઓ પરને વિજય છે. તેમણે સંસારના કેઈ યુદ્ધમાં ભાગ
દેહ કે ચંચળ મન આત્મા નથી. ભૌતિક શરીર તથા
ચંચળ મન કરતાં પણ પ્રત્યેક વ્યક્તિમાં જે ઉત્કૃષ્ટ લીધે એટલા ખાતર તે મહાવીર થી કહેવાયા પરંતુ પિતાની આંતરિક વૃત્તિઓ સાથે ઝમડીને તેમણે
તવ વ્યાપેલું છે તે આત્મા છે. આત્મા ઈન્દ્રિયગમ વિજય પ્રાપ્ત કર્યો છે અને તેથી તેઓ મહાવીર
નથી તેથી તે મૂર્તિમાન બની શકતે નથી. મનુષ્યનું કહેવાયા. દઢતા, તપ, સંયમ, આત્મશુદ્ધિ અને
વ્યક્તિત્વ સંસારચક્રમાં ફેલી કઈ મામુલી વસ્તુ નથી. તાને પાસના દ્વારા તેમણે માનવી જીવનમાં જ દેવ
તે સજીવ છે અને તેથી જ તેનું સ્થાન પ્રકૃતિ અને પ્રાપ્ત કર્યું છે. તેથી આજે તેની જન્મજયંતિ
સમાજના ભૌતિક વાતાવરણથી ઊંચું છે. જો આપણે
માનવીના આંતરિક તત્ત્વને ઓળખી ન શકીએ તે ઉજવતી વખતે આપણું ધ્યેય એ હોઈ શકે કે તેના
આપણે હાથે જ આપણ નાશ થાય. દુનિયાના ઉદાહરણથી બીજાઓને આત્મવિજય પ્રાપ્ત કરવામાં
અધિકાંશ મનુષ્યો સંસારની આસક્તિઓમાં ફાઈને ઉચ્ચ આદર્શ તરફ કદમ બઢાવવાની સ્મૃતિ મળે.
પિતાની જાતને ભૂલી જાય છે. આપણે સ્વાસ્થ, ધન
સંપત્તિમાં જ ખવાઈ ગયા છીએ. આ બધી વસ્તુ • સં. ૨૧૨માં ન્યુ દિલ્હીમાં છે મહાવીર જયંતિ છે એની કાબૂ આપણાં ઉપર છે પરંતુ આપણે કાબ મહોત્સવ પ્રસંગે ઉપરાષ્ટ્રપતિ રાધાકૃષ્ણને આપેલા અમે તેના ઉપર નથી. આવા પરાધીન બનેલા મનો પ્રવચનનું ગુજરાતી ભાષાંતર
પિતાને હાથે જ પોતાનો નાશ કરે છે. આ કારણથી
પાન

Page #6

શ્રી આત્માન પ્રકાશ
જ આપણને સ્વાધીન બનવાને ઉપદેશ આપવામાં શ્રવણથી માંડીને મનન સુધી આપણે પહોંચીએ છીએ. આવ્યો છે, અધ્યાત્મવિધા સર્વશ્રેષ્ઠ વિધા છે. ઉપ અને ત્યાંથી સેવા અથવા ચારિત્ર! જેન આચાર્યએ નિષદમાં કહ્યું છે કે ' તારી જાતને ઓળખ. ' દેખાડયું છે કે આત્માનભવની પ્રાપ્તિ માટે આ શંકરાચાર્યે પણ અધ્યાત્મ જીવન માટે જડ અને ત્રણેની જરૂર છે. ચારિત્ર એટલે સદાચાર. એને માટે ચેતન વસ્તુના ભેદ-જ્ઞાન જરૂરી કહ્યું છે કારણકે નિયમ કયા ? આને માટે વિવિધ પ્રકારના વતે સંસારમાં સૌથી મોટો લાભ આત્મલાભ છે. ભિન્ન પાળવાનો ઉપદેશ કરવામાં આવે છે. પ્રત્યેક જૈને ભિન્ન ગ્રંથકારોએ પણ કહ્યું છે કે જે માણસ સંસાર, અહિંસા, અમૃષા, અચૌર્ય, અમિથુન અને અપરિગ્રહ ની બધી વિભૂતિઓનો ઉપયોગ આત્મ ઉત્કર્ષને માટે એ પાંચ વ્રત પાળવાં જોઈએ. પરંતુ આ પાંચે કરે તે મહાન છે. ઉપનિષદોમાં પણ એમ સાબિત તેમાં અહિંસાને જ પ્રાધાન્ય અપાયું છે. કેટલાંક કરવામાં આવ્યું છે કે પતિ-પત્ની, ધન-સંપત્તિ વગેરે અહિંસાના ઉપાસકે ખેતી પણ છોડી દે છે કારણ કે સર્વે સાધન આત્મ અનુભવને માટેના જ સાધન છે. ખેતી માટે હળનો ઉપયોગ કરવાથી સૂક્ષ્મ જીવાને
અને નિર્દોષ જીવન દ્વારા જ આ પરમ પદને નાશ થાય. આ સંસારમાં પોતાની જાતને હિંસાથી જે પ્રાપ્ત કરે છે તે પરમાત્મા. જે પિતાને આધીન સંપૂર્ણપણે બચાવવી અસંભવ છે માટે જ મહ તે અહંત. તેના ઉપર જન્મ-મરણ કે કાળને કંઈ ભારતમાં કહેવાયું છે કે જીવ બીજા જીવને અન્ન છે. પણ પ્રભાવ રહેતું નથી. ભગવાન મહાવીર એક આમ છતાં પણ આપણે એ કર્તવ્ય છે કે બની એવા મહાન આદર્શ પુરુષ છે જેણે સંસારના બધા શકે ત્યાં સુધી અહિંસાને વિસ્તાર કરે. પ્રયતંદારા પદાર્થને ત્યાગ કર્યો અને ભૌતિક બંધનથી પોતાની હિંસાના ક્ષેત્રને સંકેય અને અનુભવના ક્ષેત્રને જાતને મુક્ત રાખી. તેઓ પોતાના આત્મત્કર્ષમાં વિસ્તાર કરે. આટલા માટે આપણે અહિંસાને સફળ થયા. આ અદર્શ ઉપર કેમ ચાલવું, કઈ . જીવનનું લક્ષ્યબિંદુ બનાવ્યું છે. સાધનાધારા આત્માનુભવ અને સ્વાધીનતા પ્રાપ્ત કરવા તે પ્રશ્નોના જવાબ આપનું શાસ્ત્રોમાં કહેલા જે આપણે અહિંસાના આનો સ્વીકાર કરીએ છે. શાસ્ત્ર કહે છે કે આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે તે તેના પરિણામરૂપે આપણે જૈન ધર્મના અનેકાંતશ્રવણું, મનન અને નિદિધ્યાસનની જરૂર છે. ભગવાન વાદને અપનાવવો પડે. જૈનેનું કહેવું છે કે માત્ર મહાવીરે ૫ દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર્યને નિર્દેશ જ્ઞાનપ્રાપ્તિ એ જ આપણે આદર્શ છે; પરંતુ કરી આ તત્ત્વનું પ્રતિપાદન કર્યું છે. આપણને સામાન્ય જીવનમાં આપણને થોડા પ્રમાણમાં જ વિશ્વાસ અને શ્રદ્ધા હોવી જોઈએ કે સંસારની તત્વજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. વસ્તુના અનેક ધર્મો હોય વસ્તુઓ કરતાં કોઈ ઊંચે પદાર્થ છે. માત્ર અંધ છે; તેના અનેક પક્ષ હોય છે. તેનું રૂપ મિત્ર છે. ભકિતથી કામ નહીં થાય. આપણે મનનારા સ્તન તેના ગુણ અને ધર્મ ભિન્ન ભિન્ન પ્રકારના હોય છે, પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. ચિંતન દ્વારા શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ- માણસને વસ્તુના કોઈ પણ એક અંગનું જ્ઞાન થાય ને આધારરૂપ બાબતેને જ્ઞાન અને પ્રકાશના તમાં તે તેને મત એકાંગી બનવાની સંભાવના રહે છે. પરિવર્તિત કરી શકાય છે પરંતુ માત્ર સૈદ્ધાનિક જ્ઞાન આવા મતમાં પૂર્ણ સત્યનું દર્શન પણ પ્રાપ્ત થતું પણ પૂર્ણ નથી. કેવળ શબ્દજ્ઞાન દ્વારા અમર નથી. જે લોકોએ રાગ દ્વેષ વૃત્તિઓ પર વિજય જીવન પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. આપણે એ મહાન મેળવ્યું છે તેમનું દર્શન સંપૂર્ણ સત્યનું દર્શન હેઈ સિદ્ધાંતને જીવનમાં ઉતારવા જોઈએ. તેથી ચારિત્ર્યની શકે. આ વાતના જ્ઞાનથી આપણને એમ વિશ્વાસ પણ તેટલી જ જરૂર પડે છે. દર્શન, વંન અથવા થવા માંડે છે કે આપણે જેને સત્ય માન્યું તે ખરી

Page #7

મહાવીર જ્યંતિ
રીતે સત્ય ન પણ હોય. આને લીધે મનુષ્યની ધારણાઓની અનિશ્ચિતતાનુ જ્ઞાન આપણને થવા માંડે છે. આને લીધે આપણને એમ વિશ્વાસ ઉત્પન્ન થાય છે કે આપણી સૌથી ગંભીર ધારણા પણ અનિત્ય હોઈ શકે. છ આંધળા અને હાથીના દૃષ્ટાંતવાળા આ સિદ્ધાંતનું સ્પષ્ટીકરણ કરવામાં આવે . આ પાક્ષિક સત્યો પરસ્પર વિધી નથી. તેમાં અધકાર અને પ્રકાશ જેવા વિધાત્મક સંબંધ નથી તેને આપણે ભિન્ન માનવ જોઇ એ. તે સત્યના વૈકલ્પિક રૂપે છે. આજે સંસાર અનેક ક્લેશાથી રીખાય છે. આપણે સંયુક્ત જગતના ધ્યેયને આપણું લક્ષ્ય બનાવીએ છીએ. પરંતુ એકત્વ કરતાં ભિન્નત્વ એ આજના યુગનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ છે. એ સંસારના યાજનાઓમાં બુ.ખરાં માણસોને એક લાબ ઉત્પન્ન થાય છે કે આ સારું` અને તે ખરાબ. આથી બુરાંતે દૂર કરવુ જોઈએ. પરંતુ તેને (ખુરાને) સત્યના એક વિકલ્પ તરીકે એટલે કે મૌલિક સત્યના અનેક ચલાયમાન પક્ષોમાંથો એક માનીને ચાલવું યાગ્ય છે. તે આંધળાઓએ એક અંગના સ્પ` ઉપર જે ભાર
૮૧
મૂકયો તે એટલે કૃષિત છે તેટલે જ દોષ સત્યના કોઈ એક જ અંગ ઉપર મૂકવે તે છે. માનíહતને માટે વ્યક્તિસ્વાતંત્ર્ય અને સામાજિક ન્યાય બન્નેની જરૂર છે. આપણે કોઈ પણ એકનું મરચું મીઠું ભભરાવીને અથવા ખીજાતું આછું મહત્વ મૂકીને વર્ણન કરી શકીએ છીએ, પરંતુ જૈનના અનેકાંતવાદ, સપ્તભંગીનય અથવા સ્યાદવાદને કોઇ પણ અનુયાયી તે જાતના સંસ્કારબંધને સ્વીકારતો નથી. તેમની ભાવના તા સત્યાસત્યને વિવેક રીતે સમન્વય સ્થાપિત કરવાની હોય છે. આપણી મનેાત્તિ પણ આવી જ હોવી જોઇએ. આ રાતે આપણે ભગવાન મહાવીરના છત્રનમાંથી સંયમની જરૂરિયાત, અહિંસાયુક્ત સઘચાર, સહિષ્ણુતા તથા બીજાના દષ્ટિક્રાણુનું ચૈગ્ય રીતે મૂલ્યાંકન વગેરે અનેક બાબા શીખી શકીએ છીએ. જો આપણે આ વસ્તુને યાદ રાખી શકીએ અને આ સિદ્ધાંતને હૃદયમાં અક્તિ કરીને છુટાં પડીએ તે આપણે તે મહાપુરુષ પ્રત્યેના આપણાં ઋણમાંથી એક આછું કરવામાં સફળ થયાં ગણુાઇએ.

Page #8

મહાવીર–સમતાના પ્રતીક
માનવ સંસ્કૃતિના વિકાસમાં અનેક મહાપુરુષે- ના ભોગે પણ અન્યાય અને અત્યાચારને વિરોધ એ ફાળો આપે છે. તેઓએ સાધના કરી, અનુભવ કરે એ મંત્ર આપ્યો. સમાજ માટે ઉપયોગી પ્રાપ્ત કર્યો અને દુનિયાના મનુષ્યોને માણસાઈન વસ્તુનું ઉત્પાદન અને વિતરણ આ કામમાં યોગ્ય હતા બંધ કર્યો. આવા મહાન ચિંતક, વિચારક અને તેને ફાળે આવ્યું. બાકી રહેલા માણસે ઉપર જણાવેલ માર્ગદર્શકોમાંના એક ભગવાન મહાવીર હતા. જેમણે વ્યક્તિઓને મદદ કરે અને સમાજની સેવા કરે માનવતાની વૃદ્ધિને માટે કઠોર સાધનાઠારા અનુભવ એમ નક્કી કર્યું. સમાજના હિત માટે વિશિષ્ટ શક્તિને પ્રાપ્ત કરી સમાજમાં જીવન સાથે વણાયેલી વિકૃતિ- ઉપયોગ કરવાની આ પેજના હતી. આ વ્યવસ્થાથી એને દૂર કરી એવું માર્ગદર્શન આપ્યું છે તેમના સમાજનું કાર્ય અબાધિત ગતિએ ચાલ્યા કરે અને સમયના જેટલું જ આજે અઢી હજાર વર્ષ પછી સમાજમાં કોઈ દુખી ન બને તે ઉદ્દેશ્ય હતો, પરંતુ પણ સંસારની સમસ્યાઓને ઉકેલવામાં ઉપયોગી બને , જ્યારે પિતાની શક્તિનો ઉપયોગ અહંકાર-પષણ છે. મનુષ્યમાં માનવતા આવે, તે માત્ર પિતાની જ તથા સ્વાર્થને માટે થવા લાગે ત્યારે માનવતા પ્રેમીભલાઈ માટે નહીં પણ સર્વેની ભલાઈ માટે પ્રયત્ન અને સમાજમાં આવેલી આ વિકૃતિથી દુઃખ થાય કરે. આ બધ આપવાનું કાર્ય યુગેથી અનેક મહા- તે સહજ છે. આજથી ૨૫૦૦ વર્ષ પહેલાં આ પુઠારા બધા દેશમાં વધતા ઓછા પ્રમાણમાં વિકૃતિને પરિણામે સમાજ દુર્બલ બની રહ્યો હતો. બનતું રહ્યું છે. ભારતમાં આ પ્રમાણુની માત્રા અધિક ગુણની એકતાનું સ્થાન જન્મની એકતા લેવા માંડી હતી. છે. આ ભૂમિમાં અનેક ચિંતક, વિચારક, માર્ગદર્શક અથવા તીર્થકોએ જન્મ લીધો.
આ રીતે માંસાહારને મર્યાદિત બનાવવા માટે
યજ્ઞ સિવાયના માંસાહારને નિષેધ કરવામાં આવ્યો. જેમનામાં ચિંતનનું ઊંડાણ વધારે પ્રમાણમાં યજ્ઞકાર્ય સાથે માંસાહાર ને જોડવાને ખાશય માંસાહતું એવા વિચારક અને ઋષિઓએ, જેમના જીવન- હાર ઓછો કરવા અથવા સંપૂર્ણ બંધ કરવાને માં ગુણે વધારે પ્રમાણમાં વિકાસ પામેલા હતા હતા. યજ્ઞ પવિત્ર વસ્તુ છે અને સેવા માટે કરવામાં તેમને ત્યાગ અને સેવામય જીવનધારા સામાન્ય મનુષ્યો આવે છે માટે માંસાહારને યજ્ઞ સાથે જોડ્યો. પરંતુ, માં આ જ્ઞાન પ્રચાર કરવાનું કામ સેપ્યું. જેમનામાં વાલપ મનુષ્યએ તે ઉપરના ઉદેશ્યને જ શારીરિક બળ સારા પ્રમાણમાં હતું તેમને નિર્બલ મારી નાખ્યો. લોકાની રક્ષાની જવાબદારી સેપી અને તેઓએ પ્રાણ આ જ રીતે ઈશ્વર સંબંધી માન્યતામાં પણ * પ્રમ”ના એપ્રિલ-મે ૧૯૫૮ના અંકમાં
વિકૃતિ આવી. આ માન્યતાને ઉપયોગ માનવીને આવેલા “સમતા કે પ્રતીક મહાવીર ” નામના શ્રી ગુલામ બનાવવા માટે થવા લાગ્યા. આથી આ રિષભદાસ રાંકાના હિદી લેખનો અનુવાદ
માન્યતામાંથી ગુણ વિકાસ તથા અહંકાર ત્યાગને

Page #9

મહાવીર સમતાના પ્રતીક
બાવ અદા થયો. આત્મવિકાય કે સદ્દગુણ પાસના માંગું છું અને સાધનામાં બીજાની મદદ ઉપયોગી સામાજિક ધર્મ મટી વ્યક્તિગત સાધનાનું અંગ બની બનતી નથી. ગયો. આથી આત્મવિકાસ અથવા સગુણવિકાસની ઈચ્છાવાળા લોકો જંગલમાં જઈને કઠોર સાધના કરતા. બધા પ્રાણી સુખ ઈચ્છે છે. તેને માટે પ્રયત્ન
જ આત્મકલ્યાણ મનાવા લાગ્યું. આવી કરે છે. તે છતાં તેમને સુખ બહું જ અ૮૫માત્રામાં વિકૃતિવાળા સમયમાં ભારતમાં અનેક વિચારક તથા મળે છે. આનું કારણ એ છે કે મનુષ્ય શરીરને મહાપુરુષ થયા જેમણે તે સમયની પ્રચલિત વ્યાખ્યા- પ્રાધાન્ય આપે છે. ભૌતિક સુખની પાછળ તે ક્યાં એને બદલે વર્ણાશ્રમ યજ્ઞ, તપસ્યાને માટે નવી જ કરે છે અને પોતાના સુખની પ્રાપ્તિમાં તે બીજાનાં વ્યાખ્યાઓ બનાવી. વ્યાસ, શ્રીકૃષ્ણ, જનક, પાર્વ દુઃખનું કારણ બને છે. સર્વ તરફ, સમભાવ રાખવાથી નાથ, યાજ્ઞવલ્કય તથા કપિલ આવા મહાન પુરુષો જ સાચું સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. પ્રશ્ન ઉઠે છે કે સર્વ હતા. એ લોકોએ કર્મકાંડ કરતાં લઘુણવિકાસ પર તરફ સમભાવ રાખીને જીવી શકાય ? જે દુઃખ વધારે જોર દીધું. તેમણે અહિંસા, સત્ય, અસ્તેય, આપે તેની સાથે સમતાપૂર્વક વ્યવહાર રાખી અપરિગ્રહ આદિ સાણને સામાજિક ગુણે બનાવવા- શકાય ? શત્રુને પણ મિત્ર બનાવવાની. આત પડે ને પ્રયત્ન કર્યો.
ખરી ? આ બધા વિચારો તેમણે ઘર છોડયું ત્યારે
તેમના મગજમાં ઘોળાતા હતા. આ સમયમાં ૨૫૦૦ વર્ષ પહેલાં વૈશાલીના એક ઉપનગરમાં મહાવીરને જન્મ થયો. તેમના માતા- આ સમસ્યાને ઉકેલ મહાવીર તર્ક અથવા પિતાએ તેનું નામ વર્ધમાન પાડયું. બચપણથી જ બુદ્ધિથી નહીં પરંતુ પિતાના અનુભવથી લાવવા ઈચ્છતા તે નિર્ભય, સદભાવનાશીલ, સહૃદયી, વડીલને માન હતા. તેથી શરીરદમનની જરૂર પડી. તેમણે ગૃહત્યાગ આપનાર અને ચિંતનશીલ હતા. બચપણમાં રમતાં કરીને બાર વર્ષની લાંબી સાધના કરી. અનેક દુખે રમતાં તેમણે સર્પને પકડીને દૂર ફેંકયો હતો, સહન કર્યા, અનેક આવેગેને તેમણે શાંત ચિત્તે સહન તેથી લોકો તેને મહાવીર કહેવા લાગ્યાં. તેમની આ ર્યા, તેણે શરીર ઉપર એવો કાબુ મેળવ્યું હતું કે નિર્ભય વૃત્તિ ઉમર સાથે વધતી ગઈ.
શરદી, ગરમી, અથવા વર્ષાની તેના પર કંઈ અસર
થતી ન હતી. ઝેરી જીવડાંઓના ડંખ પણ તેને સહૃદયતાને લીધે તેમનું ધ્યાન સમાજમાં પ્રચલિત ચિંતનમાંથી વિચલિત કરી શક્તા નહીં. તેના મન વિષમતાઓ તરફ ગયું અને સમતાનું સ્થાપન કેમ પર બીજા દ્વારા અપાતાં કષ્ટોની કંઈ જ અસર ન થાય તેને માટે તેઓ ચિંતન કરવા લાગ્યા. સર્વ થતી. તેનું જીવન અભ્યાસને લીધે એવું સહજ થઈ માનવ તરફની સહાયતાને લીધે તેનામાં ધીરે ગયું હતું કે બાહ્ય કોઈ પણ સાધનનો અભાવ તેને ધીરે વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થયા અને પરિણામે તેમણે કંઈ પણ દુઃખ આપી શકતો નહીં. સાધનાના સમય સંન્યાસ લીધે.
દરમિયાન તેમણે મૌન પાળ્યું. જે કંઈ મળતું તે
ખાઈ લેતા. સાધનાકાળને ઘણોખરે સમય તેમણે ઘર છોડ્યા પછી તેમની સાધનામાં કંઈ મુશ્કેલી ઉપવાસમાં જ વિતાવ્યો, ચિંતન અને ધ્યાનમાં જ ન આવે એટલા માટે તેમના ઈષ્ટ મિત્રોએ તેની પિતાને સમય વિતાવતા. બીજાને ભારરૂપ ન બનવું સાથે કોઈને રાખવાની વ્યવસ્થા કરવા કહ્યું, પરંતુ તયા કેઈ પણ પ્રકારનું દુખ ન પહોંચાડવું તે તેની મહાવીરે જવાબ દીધું કે હું તે સાધના કરવા સાધનાની વિશેષતા હતી,

Page #10

૪
શ્રી આત્માનઃ પ્રકાશ
નહીં પરંતુ માનવ માત્રને સમુદાયમાં સ્ત્રીઓ પણ હતી. કરવાતા અધિકાર હતા.
તેના ઉપદેશ સાધના અને સમતા પર આધારિત હતા તેથી તેનું વડન લેાકભાષા બની. તેણે સમજાવ્યું કે સામાન્યમાં સામાન્ય મનુષ્ય પણ પ્રયત્ન કરવાથી મહાન બની શકે છે. આ રીતે મનુષ્ય પાતે જ પોતાના ભાગ્યવિધાતા છે. જન્મથી કાઇ ઉંચ નીચ નથી. મસ્તક મુંડન કરવાથી કાઇ સાધુ થતા નથી. અથવા તો માત્ર કાર જપથી કાઇ બ્રાહ્મણુ બનતા નથી. સમતાથી જ મનુષ્ય શ્રમણ બને છે અને બ્રહ્મચર્યપાલનથી જ તે બ્રાહ્મણ અને છે, જે મનુષ્ય અનાસક્ત, શુદ્ધ, નિષ્પાપ, રાગ અને ભયથી મુક્ત, સંયમી, મનુષ્ય માત્ર તરફ ાભાવવાળા, સત્યવક્તા, કામના રહિત અને અલિપ્ત છે તે જ બ્રાહ્મણુ છે. દ્વિજોત્તમ એટલે સ શુભ ગુણેથી વિભૂષિત, મહાવીરતા ધમ કોઇ એક ખાસ વર્ગ કે જાતિને માટે
સામાન્ય રીતે શરીરના દુ:ખ અસહ્ય લાગે છે પરંતુ સ્વભાવ દ્વારા તેના ઉપર વિજય મેળવી શકાય છે. શારીરિક સુખ દુઃખ બ્રહ્માનંદમાં બાધક બનતાં નથી, મનવીના ભયંકર શત્રુ તેના આંતરિક બુરાઇ અને હ્યુ છે તેથી બુરાઇઓ દૂર કરવાથી અથવા સદગુણુતા વિકાસ કરવાથી સાચુ સુખ મળે છે. જ્યારે તેને આ અનુભવ થયા ત્યારે તેમનું જ્ઞાન નિર્દેશ અને શુદ્ધ થયું. તેની પ્રજ્ઞા ઉપર કેઈ આવરણ ન રહ્યું. જ્યારે સાધના પૂર્ણ થઈ ત્યારે તેણે ઉપદેશ
તેના ઉપદેશ બધાને માટે અને હંમેશા ઉપયાગી બને તેવા વિશાળ હતા. આજે આપણે તેના ઉપદેશના માંભી ને વિચારીએ તો તેને અનુભવ સહેજે માલૂમ પડશે. સંચય અને શાષણ એ અહિંસા માટે બાધારૂપ છે. તેથી તેને દુર રાખવા માટે તેમણે અપરિગ્રહ અને અસ્તેય તે ત્રામાં સ્થાન આપ્યું.
દેવાનું શરૂ કર્યું. તેના ઉપદેશ અનુભવજન્ય હોવાને પાતાનું સત્ય ગમે તેવું સારૂં ય છતાં પણ તેને
લીધે લોકેા ઉપર તેને પ્રભાવ પડવા માંડ્યો. તેમના મુખ્ય શિષ્યે બ્રાહ્મણા જ હતા. તેઓએ જ તેના ઉપદેશના પ્રચાર કર્યો.
બીજા પર લાદવું ન જોઇએ એમ તેમણે કહ્યું. તેમણે પોતાના ઉપદેશ માટે નિરાગ્રહવૃત્તિ સેવવાનું કહ્યું.
માટેના છે. તેના શિષ્ય સ્ત્રીઓને પશુ સાધના
આજે સંસારમાં વિષમતા અને શાણુ ખૂબ જ કાલ્યાં ફૂછ્યાં છે. વિજ્ઞાન દ્વારા હિંસાના એવા સાધના સરજાયા છે કે જેનાથી આખી દુનિયાના નાશ થઇ શકે. સૌથી વધારે શક્તિશાળી પશુ આજે ભયમીત છે. સંસારમાં સુખ અને શાંતિ મટે અહિંસા સિવાય ખીજો કોઇ માર્ગ નથી નિરાગ્રહ વૃત્તિ સિવાય સ ંસારનું ભલુ જીવાવાળાએ એક ખીજા સાથે હળી મળીને કામ કરી શકે તેમ નથી. અનેકાંતવાદ સિવાય વ્યાપકતા, તથા મધ્યસ્થ વૃત્તિ આવતી નથી, વિચારકનુ મંતવ્ય છે કે દુનિયાને આજની સમસ્યા ઉકેલવા માટે અહિંસા તથા અનેકાંત શક્તિશાળી છે. આજની કટોકટીની પરિસ્થિતિમાં ભગવાન મહા વીરનું પુણ્ય સમસ્યાઓને ઉકેલ લાવવામાં મદદગાર થઇ શકે છે.

Page #11

દ્રવ્ય પૂજા અને આજનું વર્તન
શ્રી મોહનલાલ દીપચંદ ચોકસી
ભ૦ મહાવીર દેવે આત્મકલ્યાણના કારણરૂપ જિન છે. તેમની પૂર્વે તેમની માફક ત્રેવીથ તીર્થ કોએ અથવા તે સંસારભ્રમણ કળવાના સાધન સમા બે ધર્મ તીર્થ સ્થાપન કરેલ અને ઉપદેશ દ્વારા હજારે ભવ્ય દાખવ્યા છે. એક તે સર્વવિરતિસાગરૂપ સાધુધમ છના અજ્ઞાન તિમિરને ટાળી, આત્મશ્રેયના સાચા અને બીજો દેશવિરતિ નામ શ્રાદ્ધધમ. એ શ્રાદ્ધધર્મનું માર્ગે દોરવામાં નિમિત્તરૂપ બનેલ. આજે તેઓ સિદ્ધ પાલન સંસારસ્થ જીવોને સુગમ થઈ પડે એ સારું સ્વરૂપમાં હોવાથી પ્રત્યક્ષરૂપે ઉપદેશ સંભળાવતા નથી દરરોજ છ કાર્યની આચરણ પૂર્વાચાર્યો દ્વારા વર્ણ છતાં તેમણે ચીધેલ માર્ગ અને એ માટેના સાધનો વાયેલી શાસ્ત્રમાં જોવા મળે છે. એ કરણને અમલ ગણધરે અને પછીની પરંપરામાં થયેલા આચાર્યો કરનાર નરનારી શ્રાવક-શ્રાવિકારૂપે ઓળખાય છે. દ્વારા સંગૃહીત કરાયેલા લેવાથી આજે પણ શાસ્ત્રઅહી એ વર્ગને ઉપયોગી થઈ પડે એવી વિચારણું ગ્રન્થમાં દષ્ટિગોચર થાય છે. એ કારણે પંચમઆરાના કરેલી છે. છ ક માં જિનપૂજાનું સ્થાન પ્રથમ છે. જેને તરવાના સાધનમાં જિનમૃતિ અને જિનાજેઓ સર્વ કર્મને કાયમને માટે નાશ કરી, સંસાર ગમ અગ્રપદે છે. પૂર્વે વર્ણવેલ એ તીર્થપતિઓની સાથે સંબંધ સા માટે છોડી દઈ, સિદ્ધશિલામાં પૂજા કરવાથી તેમનામાં રહેલા ગુણોની સ્મૃતિ તાજી વિરાયા છે એવા આત્માઓ સિદ્ધ, બુદ્ધ યાને પરમેશ્વર થાય છે. ઉપાસકના હૃદયમાં તેમની માફક જીવન જીવતરીકે ઓળખાય છે. તેઓ નિરંજન-નિરાકાર છે. વાની તાલાવેલી જન્મે છે. તેઓ જે માગે વિચર્યા તે એવી સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાની અભિલાષા પ્રત્યેક આત્મા પંથે વળવાનું મન થાય છે અને એમાં જેટલી તરકે જે મુમુક્ષુ હોય છે એના હૃદયમાં રમતી હોય છે તમતા તેટલી પ્રગતિ સમજવી. પણ આ સર્વ સ્થિતિ જ ઉપર વર્ણવેલ સિહદશા પ્રાપ્ત કરવામાં જે વિશિષ્ટ ત્યારે જ જન્મે છે કે એ ક્રિયાને લગતી સાચી સમજ કેટિન આત્માઓએ તીર્થકરનામકર્મ ઉપાર્જન હેય, નહીં તે અચરે અચરે રામ’ જેવું સમજવું. કરી, પોતાના અંતિમ ભાવમાં અઢાર દૂષણ ઉપર “જ્ઞાન વિનાની કરણી, ભવસાગર તરણિ' નથી બનતી સંપૂર્ણ વિજય મેળવી, સમવસરણમાં કેવળી તરીકે અને ઘણું વેળા એ પાછળની અજ્ઞાનતા ભવભ્રમણ વિરાજમાન થઈ, પોતાની સર્વજ્ઞતાના બળે પદાર્થોનું વધારનારી થાય છે. જીવવિચારનું જેને જ્ઞાન છે તે સ્વરૂપ જેવું જોયું તેનું વર્ણવી ચતુર્વિધ સંઘની જાણે છે કે પુમાં જીવપણું છે. એ બધા વનસ્પતિ સ્થાપના કરી, ઉપદેશ શ્રવણુ કરી, પ્રથમ દીક્ષા ગ્રહણ કાયરૂપ એકેંદ્રિય જ છે. વીતરાગ એવી પ્રભુમૂર્તિના કરનાર એગ્ય વ્યક્તિને ગણધર પદે સ્થાપ્યા. આ ચરણોમાં કે શીર ઉપર એ ચઢાવવા એટલે એ એને પ્રસંગ શાસન સ્થાપના તરીકે ઓળખાય છે. આપણે અભયદાન આપવારૂપ કાર્ય ગણાય. એ કારણે ઉપાવસીએ છીએ એ ભરતની અપેક્ષાએ એ જાતની સ્થાપના સકેએ ફૂલે કેવી રીતે લાવીને પ્રભુને ચઢાવવા તે કરનાર શ્રી મહાવીર-પ્રભુ ચોવીસમા યાને અંતિમ સંબંધમાં જે સુચના શાસ્ત્રમાં જોવા મળે છે એ.

Page #12

શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ
વિચારણીય છે. કહ્યું છે કે-“પુષ્પ પાંખડી જ્યાં દાય, કરતા હોય, પણ અહત નમાં આને વેવલાઈ જિનવરની ત્યાં નહીં આજ્ઞાય.’ આમ છતાં આજે કહેવાય છે. આવા ચેનચાળા કરવાથી અરિહન્ત પ્રભુ શી સ્થિતિ જોવાય છે ! લાવવાની રીત તે અભરાઈ ,
ભાગ્યે જ કોઈને ઉદ્ધાર કરે છે. એમણે તે થાળી પર ચઢી ગઈ ! શોભાના નામે પાંખડીઓ છેદાય છે ! પીટીને જણાવ્યું છે કે આત્મા, તારી ઉન્નતિ કરવી હારના નામે એ વીંધાય છે! ખળા ચઢાવતાં પૂવે
તારા જ હાથમાં છે. જે માર્ગ અમોએ લીધે અને પ્રભુઅંગ પર અંગલુહણ ફેરવતા પૂજારીના હાથે એ કર્મો ઉપર કાયમનો વિજય મેળવ્યો તે જ માર્ગ તારે
દાય છે અને લાખેણી આંગીના નામે એ એવી પણ તરવું હોય તો તે જરૂરી છે. તારા આત્મામાં અને એટલી સંખ્યામાં મેળવાય છે કે એમાં નથી તે
અમારામાં છે તેવી અનંત શક્તિ છે જ. એના ઉપર એ જીવને કલામણા થયા વગર રહેતી'! ભલે એ
જે આવરણને જળાં બાઝી ગયા છે તે ઉખાડી નાંખમૂક જ વદી શકતા ન હોય, પણ જ્ઞાની ભગવાએ
વાને છે. એ માટે વીર્ય ફેરવવાનું છે. એમાં અમારા એ સંબંધમાં જે કહ્યું છે તે યથાર્થ છે. ચમચક્ષુથારી પ્રત્યેની ભક્તિ કરવાપણું તે માત્ર નિમિત્ત કારણ એને ભક્તિને રંગ ચઢાવે પણ જ્ઞાની નજરે એ કરણી
ગણાય. તારા ઉદ્ધારક અમે નથી પણ તું જાતે જ છે. સમજવિહુણી જ ઠરે છે જેનધર્મમાં નથી તે સંખ્યા
આવી સમજના અભાવે આજે આપણે જે હાસ્યજનક પર વજન અપાતું કે નથી તે કિંમતની ગણત્રી પર
આચરણ કરી રહ્યા છીએ તે તાત્વિક દષ્ટિયે જરા પણ માર્ક મૂકાતા. સવિશેષ વજન તે વ્યક્તિની એ વેળાની
બંધબેસતી નથી. પૂજાના બે પ્રકાર : એક દ્રવ્યપૂજા ભાવદશા જે રીતે વર્તતી હોય છે તેના ઉપર મૂકાય અને બીજી ભાવપૂજા. એમાં પણ દ્રવ્યપૂજા ઉપર છે. એ કારણે જ પાંચકેડીના ફૂલ ચઢાવનાર કિંકર
ખાસ વજન મૂકાયેલ છે એનું કારણુ ભાવપૂજામાં એ રાજવી કુમારપાળ બને છે અને પૂર્વભવમાં એ કિંકરના
કારણરૂપ છે તે છે. જેમણે છ કાર્યની વિરાધનાના શેઠ તરીકે ગણાતા અને હજારો ફૂલે ચઢાવતા ભક્ત, પચ્ચખાણ લીધા છે એવા મનિમહારાજે માટે દ્રવ્યરાજવીના મંત્રીપણાને પામે છે. શાશ્વતગિરિ શ્રી
પૂજાની અગત્ય નથી સ્વીકારાઈ. આ પાછળનું રહસ્ય શત્રુંજય ઉપર પણ ભક્તિના નામે વધેલા હાર
અવધારવાની ખાસ આવશ્યકતા છે. આજે ઘણાખરા દાદાને ચઢાવાય છે !
દેવાલયોમાં જે ઉપાસકોનો મેટે સમૂહ પૂજન કરતે અને આજે તે પૂજનવેળા ભક્તો દ્વારા પ્રભુબિંબ દષ્ટિગોચર થાય છે એમને આંગળીના ટેરવા પર ગણાય સહ જે વર્તન ચલાવાય છે એ જોઈ વિચાર ઉદભવે છે તેટલે જ ભાવપૂજા પાછળનું રહસ્ય સમજીને એ કરતા કે આને કેવી રીતે ભક્તિ કહેવી ? પૂજનકાર્ય હશે. એની વિચારણું આગળ ઉપર રાખી, જે દ્રશ્યનવ અંગે કરવાનું કહેલ છે અને એ વેળા જે કંઈ પૂજનના આઠ પ્રકાર જાણીતા છે એમાં ત્રીજા પુષ્પ ચિંતન કરવાનું છે તે, એ અંગેના દુહામાં દર્શાવેલ પ્રકાર અંગે કેવી સ્થિતિ છે તે આપણે આગળ જોઈ ગયા. છે. આમ છતાં કેટલાક તે સંખ્યાબંધ ટીલા ટપકા કરે જળપૂજાનો નબર પહલે છે અને પ્રક્ષાલપૂજા ત છે. એ ક્રિયા વેળા તેમની આંગળીઓ એવી રીતે એનું મહત્વ ઝાઝેરું છે. આવકની નજરે જ્યારથી એ મૃતિ ઉપર ફરે છે કે એમાં નથી તે બહુમાન જણાતું અંગે બાલીની શરૂઆત થઈ ત્યારથી એ અંગેની ધમાલ કે નથી તે વિવેક જોવા મળતો. હવે તે પલાંઠી મર્યાદા કુદાવી રહેલી છે. ત્રિગડું હોય અગર સંખ્યાબંધ દબાવવાનું કે પ્રભુની દાઢીમાં હાથ નાખવાનું તેમજ એક લાઈનમાં વધારે પ્રતિમાજી હોય, ત્યારે બેલી તે માથું અંગે અડાડવાનું વધી પડ્યું છે ! વૈષ્ણવી નજરે મૂળનાયકની જ બેલાય અને એ વાસ્તવિક પણ છે. ભલે આમ કરવું એ ભક્તિ ગણાતી હોય અને એથી શાંતિથી પૂજા કરનાર આસપાસના બિંબને કળશ કરી, શ્રી કૃષ્ણજી રાજી થતા હોય કિંવા ભક્તને ઉધાર એ પછી અંગહણ આદિ ક્રિયા પતાવો ચંદનપૂજા

Page #13

હું” ની વ્યાપ્તિ શ્રી બાલચંદ હીરાચંદ, સાહિત્યચંદ્ર
માનવ જીવનનું રહસ્ય શોધવા બેસીએ ત્યારે તે મથે છે અને તે માટે જ અનંત આપત્તિઓને તેને એવે અનુભવ થાય છે કે, જે એમાંથી “હું” ટાઢી સામને કરવું પડે છે. મારી પાસે અમુક સાધને છે નાખવામાં આવે તે એ નીરસ અને સુખહીન બની અને તેને લીધે હું કેવું સુખ ભોગવું છું? અને જાય. આ ભાસે છે; મને અમુક જોઈએ, બીજાઓ બીજાઓ મારા કરતાં હલકા દરજજાના છે અને હું કરતાં હું કાંઈક વધુ છું, એવી એવી અનેક ભાવના તેમના કરતાં વધારે ભાગ્યવાન અને મેં છું, એવી એથી એ જીવે છે. એના જીવનમાંથી જે “હું નંકળી ભાવનાથી એ ફુલાત રહે છે અને પિતાના ‘હું અને જાય તો એના જીવનમાંથી મુખ્ય સારભૂત વસ્તુ જ પિષણ આપે જ જાય છે. નષ્ટ થઈ જાય અને એનું જીવન ખારું થઈ જાય એવા દ્રવ્યથી, વભવથી, બલથી કે જ્ઞાનથી હું મેટે છું જગતને અનુભવ છે.
એવી ભાવના જ્યારે જાગે છે ત્યારે બીજાઓ તરફ આ શરીર મારું છે. એનું સૌંદર્ય કેવું આકર્ષક લુછતા અને તિરસ્કારની નજરે જોવાની બુદ્ધિ વધુ છે? એને ટકાવી રાખવું અને બને તો એને વધુ પોષાય છે અને પછી તે “હું ખૂબ જ અને સારું બનાવવું એ મારું કર્તવ્ય છે; તે માટે અનેક ભારે બનતો જાય છે. દ્રવ્યનું દાન કરે છે ત્યારે હું સાધને મેળવવા એ મારી ફરજ એમ એ માને છેપોતે દાના નહીં પણ દાનશૂર કર્ણને અવતાર છું અને તે માટે અનેક પ્રસાધનો અને અલંકારે મેળવવા અને ભારે ન સ્વીકારનાર એક તુચ્છ ભીખારી પ્રાણી
છે; મારો હાથ ઉપર છે અને સામાને હાથ નીચે છે કરી શકે છે. ઘણાં દેવાલયમાં આમ થતું જોવાય પણ
તેથી હું કોઈ ઊંચી કેટીને માસુસ છું અને દાન
લેનાર એક નીચ માણસ છે એવી ભાવનાથી એ છે અને એમાં કંઈ જ વાંધા જેવું નથી. આશ્વર્ય તે ત્યારે ઉપજે છે કે ઉપર મુજબ પૂજા કરેલ આત્માને પાતામાં જાગેલ “હું 'ને પિોષ્યા કરે છે. જરૂર તે ભાવપૂજાની ગણાય અને કેટલાક એ રીતે અધિકારથી ફલાએલો માણસ લાંચ ખાઈ પાતામાં કરી રહ્યા હોય છે પણ ખરા. પણ જ્યાં પ્રક્ષાલની પાશવી ગુણોનું પોષણ કરતે રહેવા છતાં જેને ન્યાય શરૂઆત થાય કે એવાઓ પણ પિતાની ચાલુ કરણ કરવા બેસે છે તેને તદ્દન હલકો ગણી પતે ન્યાયમૂર્તિ પડતી મૂકી કળશ કરવા દોડ્યા આવે છે ! આસપાસ છે એમ માની બધાઓને હલકા લેખી ન્યાય કરવાને પૂજા કરતા હોય છે તેઓ પણ એ ક્રિયા અધૂરી મૂકી સ્વાંગ ભજવે છે, ત્યારે એમાં “હું 'ની ભાવના અતિકળશ કરવામાં ધમાલ કરે છે. આ દશ્ય જોતાં વિચા- રિક્ત થઈ જાય છે. આ થઈ ન્યાયાધીશ કહેવડાવનાર રકને સહજ પ્રશ્ન ઉદ્દભવે છે કે પૂજક પોતે જે ક્રિયા અન્યાયી માનવની વાત. પણ જે તદ્દન શુદ્ધ નિઃસ્વાર્થ કરી રહ્યો છે એનો આશય સમજે છે કે કેમ ? તારવણી ભાવે ન્યાય તેલનારને “હું મરી ગએલા હોય છે, કરતાં જણાય છે કે મેટા ભાગમાં સાચી સમજ એમ તે નથી જ. એ પિતે પિતાને ઊંચો ગણે છે અને કરતા દેખાદેખી વધુ જણાય છે, (કમશ:) જગતના બધા લોકોને પિતાથી હલકા ગણે છે. એમાં

Page #14

&
શ્રી આત્માન પ્રકાશ
પણ એના મનમાં ઊંડે છુપાઈ રહે “હું” જ કામ તેઓ કેળવે છે અને પ્રખર વક્તાનું બિરુદ ધારણ કરે છે અને પોતે પ્રામાણિક ગણાવા છતાં પિતાના કરી બેસે છે તેમજ ધર્મની પાટ ઉપર ચઢી યદાતા
હું'ને છેડી શકતું નથી. એ ઉપરથી સિદ્ધ થાય છે બોલી નાખે છે. તમે બધા જાનવરો છે, આમતેમ કે, “ હું ‘ની વ્યાપ્તિ ઘણા મોટા પ્રમાણમાં માણસના ભમ્યા કરે છે. તમને બધાને ખીલે બાંધવાનું રગેરગમાં ભરાઈ ગએલી હોય છે અને એ કઈ રીતે કાર્ય અમારે કરવું પડે છે એમ તેઓ છડેચેક “ હું અને છેડી શકતો નથી માટે જ અહંભાવને છોડવે બેસે છે. વાસ્તવિક જોતાં તે આવું બેલન રા જ અત્યંત દુષ્કર છે અને કેવળ આત્મભાવ જાગૃત કરી તે ભટકનારા સિદ્ધ થાય છે. જગતમાં જ્ઞાન અને જગતમાં નિલેપ રહેવું અત્યંત કઠણ છે, એ સિદ્ધ વિજ્ઞાન કેટલું વધેલું છે? આપણી સામે બેસનારા થાય છે.
આપણા કરતાં કેટલા વધુ કેળવાએલા અને ચકોર છે
એનું તેમને ભાન પણ નથી. એવા પામર પ્રાણીઓથી આ તે થઈ જગતમાં રહેલા કામ, ક્રોધ, લોભ,
આપણા ધર્મનું કાંઈક શ્રેય થશે અને ઉત્થાન થશે અહંકાર ધારણ કરી રહેલા જગતના માનવીઓની
એવી માન્યતા રાખનારા એની બુદ્ધિનું મૂલ્યાંકન આપણે વાત, પણ જે લોકો સાધુ થઈ જગતના બધા ઊહાપોહથી
શી રીતે અને કેટલું કરીએ? આવી ગહત વાણી અને વિકારથી દૂર થવાનો નિશ્ચય કરી પ્રતિજ્ઞાબદ્ધ
ઉશ્કરનારા સાધુવેશધારી પ્રાણીઓમાં “હું'ની માત્રા થઈ ગએલા હોય છે અને આપણે માનીએ છીએ કે,
એટલી તે ઠાંસીને ભરેલી હોય છે કે, આ સંસારરૂપી તેઓ સંત મહાત્મા થઈ ગએલા હોવાથી તેમાંથી “હું”ની માત્રા જરૂર નષ્ટ થઈ ગએલી હેવી જોઈએ.
મહાસાગરમાં ડૂબવા માટે તેઓ સજ્જ થએલા છે
એમ કહેવામાં જરાએ અતિશયોક્તિ નથી. અથવા ઘણી ઓછી તે ખાસ થઈ હશે જ. પણ અનુ. ભવ તદ્દન ઉલટ મળે છે. જેઓ અજાતશત્ર અને સાધુવેષ એટલે બીજાઓને તુચ્છ માનવાનો અને એકાંતે જનકલ્યાણ માટે અને ધર્મરક્ષણ માટે પ્રાણ ગમે તેવું અસંગત બેલવાને ઈજારો કે લાયસન્સ અર્પણ કરનારા થઈ ગયા એવા મહાપુરૂષ માટે અમે મળ્યું એવું માનનારાઓને અમે અમારું આત્મય કાંઈ કહેવા નથી માંગતા. પણ અનેક સાધુ નામધારી કરવાનું કાર્યો સાપીએ એ વસ્તુ કેમ બને ? જે માનવ અને વિદત્તાની અને મહાત્માપણાની પદવીઓની હાર. પિતાનું પણ શ્રેય સાધી ન શકે, જરા પણ બીજાનું માળા ધારણ કરનારા આચાર્ય માટે અમે કહેવા બોલવું સાંભળી લેવા જેટલું પણ ઔદાર્ય ન બતાવે માગીએ છીએ. જગતમાં ધર્મના નામે અનેક ભિન્ન, તેવા માણસ ભલે ગમે તેને વેષ ધારણ કરી બેસે કંકાસ, વિદ્રોહ અને લડાઈઓ કરવા અને કરાવવામાં
અગર ગમે તેટલી ઊંચી બિરૂદાવલિ પિતાના નામ સાથે તેઓએ પાછું વાળી જોયું જ નથી. જે વસ્તુ જગતમાં
જેડી લ્ય છતાં એ બીજનું શ્રેય શી રીતે કરી શકે? શાંતિ, એકત્ર, અકથ અને સમાધાન કરાવવા કારણભૂત
પિતાને જગતના માનસનું, જગતની ધારણુ શક્તિનું થવી જોઈએ તે જ વસ્તુઓથી જગતમાં તેઓએ આગ
ભાન ન હોય છતાં ગમે તેવા શાસ્ત્રવચનો બતાવી ચાંપી છે. ત્યારે એમાંથી “હું” ની ભાવના ગઈ.
લકોને ડરાવ્યા કરે એને કાંઈ જ અર્થ નથી. જગતનું છે એમ માનવાનું શું કારણ છે ? અનુભવ એમ આખું જ્ઞાન મારામાં જ સમાએલું છે એવી જેને જમણા કહે છે કે અન્ય સંસારી માણસે કરતાં તે તેમાં જ થએલી હોય તેની સાન ઠેકાણે લાવવા માટે જ મહાહું” ની માત્રા વધુ પ્રમાણમાં જોવામાં આવે છે. જ્ઞાનીઓએ અનેકાંતને સિદ્ધાંત જગત આગળ મો
છે, જેથી અન્યનું દષ્ટિબિંદુ પણ આપણે સમજી શકીએ. પોતે સાધુનો વેષ ધારણ કર્યો તેથી તેઓ સર્વજ્ઞ પણ એ સિદ્ધાંતને છાપરે ચઢાવી “હું” પણું જ આગળ થઈ જ ગયા એવી ભ્રમણામાં પડી ખૂબ વાચાળતા ધરી પિતાના જ હાથે “સર્વાસની પદવી ગ્રહણ કરી લઈ

Page #15

હું” ની વ્યાપ્તિ
પિતાને એકાંતવાદ જ લે કે આગળ ધરે એ અપૂર્વ જ પ્રદર્શન હેય છે. એમાં આત્મિક નિસ્વાર્થ ઊંચી ધૃષ્ટતા નહીં તે બીજું શું ?
કેટીની ભાવનાને અંજ ભાગ્યે જ જોવા મળે છે. મા પિતાના દિકરા દિકરી ઉપર પ્રેમ કરે છે,
એટલા માટે જ “હું'ની માત્રાની વ્યાપ્તિ ઘણુ મોટા સગાએ પોતાના હિતસ્વી તરીકે ઓળખાવવા પ્રયત્ન
પ્રમાણમાં જ જગતમાં છે, અને એથી મુક્ત રહેવું કરે છે, સ્ત્રી પોતાના પતિને પ્રાણવલ્લભ માને છે,
આWકાય છે એમ અમે કહીએ છીએ, પણ એ બધા સંબંધે સ્વાર્થ પ્રેરિત “હુંપણાના જ હોય છે. સ્વાર્થ સિવાય બીજી કઈ પણ ભાવના
જે “હુપણુમાંથી મુક્ત રહેવું છે અને દરેક એમાં હોતી નથી. જગતમાં પોતાની તરીકે જે માલ
ક્રિયા આત્મલક્ષી અને સાચારૂપે કરી તેનું પૂર્ણ ફળ મિલકત ઓળખાવે છે તેમાં પોતાની સુખસગવ મેળવવું હોય તે આપણે કઠોર અને દીર્ધકાલીન માનીને જ એ મોહ વિલસિત પેશ થએલું હોય છે. ભગીરથ પ્રયત્ન કરવા પડશે એ ભૂલી શકીએ નહિ. અર્થાત “હુંપણને સ્વાર્થ એમાં કાર્ય કરે છે. એ
આપણી દરેક નાની કે મેટી ક્યિા કે હિલચાલ બધું જોતાં જગતમાં અંગત સ્વાર્થ અને ઍહક
ભલે તે ધર્મ જાણીને કરેલી હોય કે, વેપાર રોજગાર સુખસગવડે, મેટાઈની પ્રેરણું એ જ મુખ્ય ભાગ કરી
ની હોય; ભણવા ભણાવવાની કે ઉપદેશ આપવાની ભજવે છે, એ સિદ્ધ થાય છે.
હેય, દેશકાર્યની હેય કે સંશોધન કરવાની હોય તેમાંથી આવી પરિસ્થિતિમાં પશુ કોઈ કોઈ વખત નિસ્વાર્થ જેટલી બને તેટલી “હું'ની માત્રા ઓછી કરવા પ્રયત્ન એવી ઊંચી ભાવના કાર્ય કરી જાય છે. અને એટલા કરવો જોઈએ. અને જેટલા પ્રમાણમાં તેમાંથી “હુંનું અંશમાં જ પોતાનું સ્થાન ઊંચે ચઢાવી શકે છે. બાકી ઝેર ઓછું થશે તેટલા પ્રમાણમાં આપણી ક્રિયા શુદ્ધ ઘણોખરે ભાગ અર્થમિશ્રિત હુંથી જ વાત ફલ આપનારી નિવડશે. અત્યંત શુ ક્રિયામાં પણ થએલો હોય છે. જગતમાં ધર્મને નામે જે ધામધુમ, અહંભાવ ઝેર નાખનારા તરીકે પરિણમે છે, માટે જ દોડાદોડ અને મેટાઈનું પ્રદર્શન કે વિદ્વત્તાને દેખાવ “હું” પણું આપણામાંથી નષ્ટ થઈ આ પણ હાથે કરવામાં આવે છે તેમાં મેટે ભાગે સાચે જ હું'નું અમૃત કિયા જ થતી રહે એમ ઈચ્છીવિરમીએ છીએ.
भिक्षुका नैव भिक्षन्ति बोधयन्ति गृहे गृहे । થતાં જતાં રોક્યાં ગવાતુ દશમ |
ભીખ માગે ન ભીખારી શીખ આપે ઘરે ઘરે ન આપ્યાનાં ફળે - પાવે, આપ આપે અને ખરે.

Page #16

વીરની અહિંસા
s
IS
“રક્ત તેજ”
આજથી અઢી હજાર વર્ષ પૂર્વે હિંસાનું ઘર દયા બરાબર પાળવી હોય, માનવીએ સુખી થવું હોય સામ્રાજ્ય જાણ્યું હતું. ધર્મને નામે તથા યજ્ઞ અને તે પશુ, પક્ષી અને પ્રાણી તથા વનસ્પતિ એ સર્વ કર્મકાંડને નામે પણ હિંસાની એક રીતે પ્રતિષ્ઠા થતી આત્માઓ પ્રત્યે પણ સમભાવ અને દયા કેળવવા જ હતી. જગત-ઉપકારક મહાવીરે તે જોયું ને તેમને જોઈએ; તે જ માનવીના હૃદયમાં ક્યા અને શાંતિનું આત્મા કકળી ઉઠયો. તેમણે વિચાર્યું કે શું માનવી બીજ વવાય ને વિશ્વશાંતિની સાચી ભાવના જન્મ. પિતાના મે જશોખ અને સ્વાર્થ ખાતર દયાહીન અને નિષ્ફર થઈ શકે છેતેને હવે શું ઉપાય? તેમના
આ રીતે ભગવાન મહાવીરની અહિંસા એ. દિલમાં ખૂબ મનોમંથન ચાલ્યું. તેમણે વિચાય છે તે કુચિત અહિં સા નહોતી. એ અહિંસા “ સ્વાથી ” આટલી હદ સુધી હિંસાને પ્રચાર અને પ્રતિષ્ઠા વધ્યા
માનવ-સમુદાય કે સંપ્રદાયે ઘડેલી નહોતી. એ અહિંસા તે માટે કંઇ રસ્તે શોધવું જોઇએ. આ વિશ્વમાં માત્ર માનવ–પ્રાણી માટેની જ અહિંસા નહોતી. માનવીને જે જીવવાનો હક છે તે બીજા પ્રાણીઓને
એ અહિંસા તે આખા વિશ્વમાં રહેલા નોન-મેટા પણ જવવાને હક શા માટે નહિ ?
સ્થાવર અને ત્રસ દરેક પ્રાણી માત્ર માટેની
! અહિંસા હતી. આ વિચારધારાએ તેમના મનને ઘણો વખત લેવું. છેવટે તે માટે વિશ્વના દરેક પ્રાણીઓના
એમની અહિંસા આટલી વિશાળ છતાં ઘણી હિત માટે તેમણે સંયમનો માર્ગ સ્વીકાય. વર્ષોના જ સક્ષ્મ હતી. તે અહિંસા માત્ર “પ્રાણીને વષે તેમણે તપસ્યા અને ધ્યાનમાં ગાળ્યા, તે યાગ વધ કરવાથી અટકવું’ એટલી જ નહોતી. તેમની અને તપશ્ચર્યા, ધ્યાન અને શભનિશાને પરિણામે તેમને અહિસા શારીરિક ક્ષેત્ર વટાવોને વાચિક અને માનસિક વિળજ્ઞાન લાધ્યું, અને જગતના ને ધર્મમા ક્ષેત્રને પણ સ્પર્શે છે. લઈ જવા સુંદર ઉપદેશ આપવો શરૂ કર્યો.
માણસ છની હિંસા ન કરે પણ વાણીથી તેમના ઉપદેશમાં સ્વાભાવિક રીતે જ અહિંસા. પણ બીજાને દુભવે એ પણ હિંસા છે એટલું જ ને સર્વપ્રથમ સ્થાન મળ્યું. પિતાની આસપાસ નહિ બલ્ક મનથી કઈ પ્રાણુ માટે અહિત ચિંતવવું, થતી હિંસાને જોઈ કયા ચિંતકનું મન નથી દુઃખતું? કોઈને પ્રત્યે મનમાં જ કરે એ પણ ભગવાન તેમણે પણ જોયું કે જગતને જે સાચું સુખ, સાચી મહાવીરના સિદ્ધાંત પ્રમાણે હિંસા જ છે. એ હિંસા શાંતિ જોઈતી હોય તે દરેક પ્રાણીઓ પ્રત્યે દયા બાહ્ય હિંસા કરતા અનેકગણું ઘર અને અધઃઅને સમભાવ કેળવે પડશે. નાના નાના પ્રાણીઓ પતન કરનારી છે, કારણ બધી હિંસાના મૂળમાં એ પ્રત્યે હિંસા આચરનાર માનવી ધીરે ધીરે માનવ- માનસિક હિંસા જ રહેલી હોય છે. તેવી માનસિક હિંસા આચરતા પણ અચકાશે નહિ. જે માનવ- હિંસાને કારણે જ સમાજમાં અનીતિ, કાળાબજાર,

Page #17

વીરની અહિંસા
લાંચરૂવત, શાષણુનીતિ વૃદ્ધિ પામે છે અને સમાજને અશાંતિને માર્ગે ધસડી જાય છે.
આવા અહિંસાના મહાન પયગમ્બરના અનુયાયી આપણે આજે એમની કેટલી · અહિંસા · પાળીએ છીએ એ વિચારવા જેવુ છે,
અટકી
આજે
આપણે માજે તે એમ્રની પૂજા કરીને અગર • ભગવાન મહાવીરની જય - ખેલીને જ જઇએ છીએ કે બીજું કાંઈ ? વ્યહારમાં ચારે બાજુ હિંસા સૂક્ષ્મ અને સ્થૂલ સ્વરૂપમાં-આગળ વધતી જાય છે. આજની રાજકીય દૃષ્ટિએ પણ આજે • હિંસા—અહિંસા 'ના પ્રશ્ન ખૂબ વિચારણા માગી રહ્યો છે ત્યારે આપણું રૂંવાડુચે ફરતુ નથી.
આજના સંજોગામાં ભગવાન મહાવીરની વિશાળ અને સમ અહિંસાની દષ્ટિએ વિચારણા ખૂબ જ કરવાનો જરૂર છે અને આજના હેળાએલ રાજકારણમાં ભગવાન મહાવીરની અહિંસા વિષે અત્યારની પરિસ્થિતિ અને ગુંચવી લક્ષ્યમાં
..
""
૧
રાખીને આધુનિક દષ્ટિએ ખૂબ જ પ્રચાર કરવાની જરૂર છે.
એ રીતે સંયાગા રાજકારણ અને આંતરરાષ્ટ્રિયસંબંધોને લક્ષ્યમાં રાખી ભગવાન મહાવીરની અહિંસાના પ્રચાર કરવામાં આવે તેા સમાજમાં ધર્મ અને શાન્તિ પ્રગટે અને રાજકારણુ વધારે શુદ્ધ બને અને લાંમા વખત સુધી ટકી શકે એવી વિશ્વ ગ્રાન્તિ પ્રાપ્ત થાય. જય મહાવીર.
" 'सव्वे जीवा वि इच्छति जीविउ न मरिजिउ' ।
તખ્ખા પાળિવર'. ઘેર
निग्गंथा वज्जयंति णं ॥
શાણિતપુર
(શાણિત એટલે રક્ત, આ લેાહીની નગરી એટલે કાયામાં શુભભાવ સાથે છે અને આત્માને હતપ્રભ કરી નાખે છે, તેથી બચવા આત્માને ઉપદેશ
( ચંદ્રકાંત છંદ )
શાણિતપુરવર નગરી સુંદર અભિનવ સાહામણી રચના અનુપમ લક્ષ્મીપિણી ઇંદ્રપુરી સમ ખની જોતા કારીગરી એહની ચિત્ત ઠરે સહેતસ્ક ધન્ય એ હતા રચના-કારક ચતુર દેવ તસ ગણુ ... મૃત્યુ મધુ સુંદર ગહન માર્ગ છે એમાં અનુપમ ઘણા ગમનાગમને સહેજ મનેહર જે આકર્ષીક ઘણા દ્વાદશ સ`ખ્યા એહતણી છે આગમ નિ`મ વડે જેમાંથી સચરે રત્નમણિ ગુણ રૂપે બહુ વડે
દરેક વે જીવવા ઈચ્છે છે. કોઇ મરવા ઈચ્છતુ નથી, તેથી નિન્ય પ્રાણીવધ કરવાનું છેાડી દે છે.
“ દશવૈકાલિક ’
"
અશુભભાવે પેસી જાય કરવામાં આવ્યા છે. )

Page #18

૨
શ્રી આત્માન પ્રકાશ
આવે કરીઆણા સદ્દગુણના રસમય ફળ બેધના જપ તપ ને સ્વાધ્યાય યાનના કુસુમ સુગંધિત ઘણા બેધબીજ પણ સુફલિત થાવા સ્વયં ત્યાગ અપણા મનન ધારણ ઉપદેશામૃત પાન જાય છેદના પ્રવાહ એવા સદગુણમણિને સતત વહે નગરીમાં તે સાથે વેષાંતર કરતા રિપુ પશે રાજના કામ કે ધ ને લેભ અહંતા હાદિક આવતા પ્રસાધને બહુ વિલેભનીય ને મનમેહક લાવતા એ સહુ આકર્ષક સંસારી વણે પાશ આકરા રંગઢંગ કરી નૃત્ય માહિની મદિરા પાઈ બરા રાજા આત્મા રાજકાજ સહ તજી ખેલતે રહે બની રહ્યું શું ભાન ન એને. મનમાં સંઘમ વહે નાચ ગાન ગુલતાન બને એ ભૂલ્યા કર્તવ્યને ધર્મ ભૂલતા દેવગુરુને સંગ તળે સંભ્રમે પીધી મદિરા મેહતણ ને નિજને ભૂલી ગયે પરવશ બંદીજન થઈ રખડ્યો રાજય ગુમાવ્યું જુએ વરૂપ ન ઓળખતા જે નિજનું રાજ્યભ્રષ્ટ થયે સ્વાભિમાન ખેઈને નિજનો કારાગૃહમાં ગયે આચરણ થઈ તુરછ એહની મેહવિવશ એ રહે મહરાજના આપ્યા ટુકડા ખાઈ કાળને વહે ભે આત્મા ! તું રાજા નિજને સ્વયં નિયંતા છતા થઈ દુર્દશા કરુણું તાહરી ઓળખ નિજને સ્વતઃ પરમાત્મા થાવાની સતા છે તુજમાં જાણજે બાલેન્ડ વિનવે તું હજુએ જાગ વિનતિ માનજે
કવિ- બાલચંદ હિરાચ, સાહિત્યચંદ્ર

Page #19

સ્વ. શ્રી મોતીચંદ ગિરધરલાલ કાપડીઆની પ્રતિમાનો
અનાવરણ વિધિ સાચા દેશસેવક, સમાજસેવક અને કેળવણીના પ્રખર પ્રચારક ધમનિષ્ઠ સ્વ. મોતીચંદભાઈની પ્રતિમાનું અનાવરણ વિધિ કેન્દ્ર સરકારના ખેતીવાડી ખાતાના પ્રધાન શ્રી એસ. કે. પાટીલને હસ્તે તા. ર૭-૩-૬૦ને રવિવારના રોજ શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયમાં કરવામાં આવ્યા હતા.
આ પ્રસંગે સરકારી અધિકારીઓ, કોંગ્રેસ કાર્યકરો, સમાજના અગ્રણીઓ તથા જનસમુદાયની સારી હાજરી હતી.
શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયે સ્વ. શ્રી મોતીચંદભાઈની પ્રતિમા મૂકી તેમના પ્રત્યેના ત્રણસ્વીકાર ભાવ પ્રગટ કર્યો છે. જો કે શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલય એ સંસ્થા પોતે જ મતીચંદભાઈની સાચી સ્મૃતિરૂપ છે.
શ્રી મતીચંદભાઈએ એ સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં ઘણી દીઘદ્રષ્ટિ વાપરી હતી. અને તેની નાનામાં નાની બાબતોના કાળજીપૂર્વક વિચાર કરી યોજના ઘડતા. તે પેજનાને અમલી બનાવવામાં તેમને યેાગ્ય સહકારી વગ મળી ગયે. તેમની બુદ્ધિ અને ધગશે અનેકવાર એ સંસ્થાને મુશ્કેલીમાંથી ઉગારી એ સંસ્થાનો દૈવજ ફરફરતો રાખ્યો છે. એવા મહાપુરુષની પ્રતિમાનું અનાવરણ કરી સંસ્થાએ ઘણુ' જ એગ્ય કાર્ય કર્યુ છે.
સંસ્થા વધારે પ્રગતિ કરી સ્વ. શ્રી મેતીચંદભાઈના નામને વધુ ઉજજવળ બનાવે એવી શુભેરછા, | “ અહિંસા પરમો ધર્મ:-આ માસિકના પહેલા વર્ષનો પહેલો અંક મળે તેમના તત્રી શ્રી કાન્તિ જે. મહેતા છે. તંત્રીશ્રી જશુવે છે કે “સુદેવ, સુગુરુ, સુધમ, વ્યવહારશુધ્ધિ, શાકાહાર, સર્વધર્મ સમન્વય, જનસેવા, રાષ્ટ્રસેવાના વિશુદ્ધ પ્રચારાર્થે જ આ પત્ર કાઢવામાં આવ્યું છે. ?
આ શબ્દોમાં માસિકની ઉચ્ચ ભાવનાઓ રજૂ થાય છે. અને તે ભાવનાઓને વ્યક્ત કરવામાં આ માસિક સફળ બને એવી શુભેરછા.
દા ન નો લાભ જૈન ધર્મના એક મહાન જ્યોતિર્ધર અને અજોડ સંગ્રહકાર શ્રી ઉમાસ્વાતિ વાચકે, એમના સુપ્રસિદ્ધ તtવાર્થસૂત્રમાં દાનની બહુ જ સૂચક સુંદર વ્યાખ્યા આપતાં કહ્યું છે કે કાયદાથે ચહ્યાતિરો દ્વાનમૂ-બીજાનું ભલું થાય એ માટે પોતાની વસ્તુનો ત્યાગ કરવો એનું નામ દાન.
આમ કહીને જાણે વાચકવર્ય ઉમાસ્વાતિ મહારાજે માનવસમાજને એમ ઉભેંધન કરતા હોય એમ લાગે છે કે... હે માનવો ! જે કોઈનું પણ કલ્યાણ કરવાની તમારી કામના હોય તો જેને તમે તમારી ગણતા હે એ વસ્તુનો ત્યાગ કરતાં શીખો ! તમારે એ કલ્યાણલક્ષ્મી ત્યાગ તમારું અને બીજાનું બનેનું કલ્યાણું કરશે !
દાનની સર્જક શક્તિનો મહિમ વર્ણવતા કુદરતજિત અને માનવસર્જિત કીર્તિસ્તંભે જોવા મળે છે.
મીઠાં મધુર ફળથી લચી પડતાં વૃક્ષે, સૌન્દર્ય અને સૌરભભર્યા પુખેથી હસી ઊઠતા છોડે અને લતા એ, આંખને શીતલતા અર્પતી વનરાજી, પશુધનને ઇવન આપતાં હરિયાળાં ગૌચરો અને સૌના જીવનના આધારરૂપ અન્નને નિપજાવતાં ખેતરે–એ બધું ય ધરતીમાતાના રસદાનને અને મેઘરાજાના જળદાનનો મહિમા ગાતા કીર્તિસ્ત બે જ છે.

Page #20
Reg. N, B, 131 ચિંતન અને મનન कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलषु कदाचन // આ નીતિની સતત રામધૂન લેનાર માનવીના કરતાં લાખો શ્રેમજી સી ખેડૂતો અને મજદૂરોને મેં વધુ નીતિમય જીવન જીવતા જોયા છે. શક સફળતા અને નિષ્ફળતા એ બને પુરુષાથના જે પરિણામે છે. પુરુષાથવાન પુરુષને જ એ સાંપડી શકે કાયર માણ નો તો કશું જ પામી શકતા નથી, અને એટલે જ એ દૂર ઊભા તાળીઓ પાડવાનું કામ કરે છે ને ? સફળતાને વરેલા માનવ તે કેવળ પુષ્પ અને પ્રશંસાને પામે છે જયારે નિષ્ફળતાને પામેલે તો જીવન વેગ ઘણુ ઘણું મેળવે છે. ધીરજ, ખંત, નમ્રતા, પરમ પુરુષાર્થ ની પ્રેરણા અને અપૂર્ણતાની પુત્રી એ. આ બધી અમૂલ્ય ભેટ નિષ્ફળતા સિવાય કોણ બક્ષી શકે તેમ છે ? સફળતાની ભેટ તો માત્ર એક જ છે અને તે વિજયને ગર્વ ! ધનની માલિકી છોડનારો શ્રીમતિ ગરીબ પર મહેરબાની નથી કરતા પણ પાપનું પ્રાયશ્ચિત કરે છે, કારણ કે ધનના સંગ્રહ એજ મહાપાપ છે, અને ધનિક એ ચારના બપ છે, પૂર્વજોના પુણ્યને વટાવનારે તો વળી અધમા છે પરંતુ પોતાના જ પૂર્વ પુણ્યાને વટાવનારા તો વળી અધમાધમ છે. Sલ " મેં’ આ દાન કર્યું", મે" આ પુણ્ય કયુ, " એમ કહેવામાં દાનને બદલે આપમેળે જ આપણે પ્રતિષ્ઠાથી મેળવીએ છીએ. જેમ પાપનું પુતઃ સમરણ કરવામાં જોખમ છે તેમ પુણ્યનું પુનઃ સમરણ તે એથી એ વધુ જોખમકારક છે, % જગતમાં ચાર ચારી કરે એ હું સહન કરી શકતા નથી. " એવુ કડેનાર મહાપુરુષને પૃથ્વી એટલે જ જવાબ આપે છે કે હું ભલાભાઈ ! મારી છાતી પર સેંકડે દુષ્ટોને હું હન કરીને ફરવા દઉં છું તો પછી તું શું વિસાતમાં !?? યાદ રાખ ! સહેનશીલતા એ જ સતેને શ્રેષ્ઠ ધમ છે. પ્રકાશક : ખીમચ દ ચાંપશી શાક, શ્રી જૈન અમામદ સભાવતી મુદ્રક : હરિલાલ દેવચંદ શેઠ : : આનંદ પ્રિન્ટીંગ પ્રેસ : ભાવનગર. For Private And Personal Use Only