Dev Dravyani Parampara Rudhi

Author(s): Bechardas Doshi
Publisher: Prabuddha Jivan 1948

Page 1

તા. ૧૫-૮-૪૮
દેવદ્રવ્યની રૂઢિ
તથા મર્યાદા સમજે છે એટલે તે ગમે તે સંસ્કૃત વચનને વા
માંગધી ભાષાની ગાથાને શાસ્ત્ર માનીને નહીં જ ચાલે. એથી જેમ માણસે નસિબવાળા હોય છે અને કમનસિબ પણ હોય છે
શાસ્ત્રજડ લેકમાં તેના ઉપર શાસ્ત્રને નહીં માનવાનો આક્ષેપ
ઉભે થવાનો. તેમ છતાં જ્યારે વિચાર જ કરે છે ત્યારે એ અને તેમ શબ્દ પણ કેટલાક નસિબવાન હોય છે અને કેટલાક કમ
એવા બીજા આક્ષેપોને પણ વહોરીને વિચારકે વિચાર જ કરવાને નસિબ હેય છે. જે શબ્દની અને જેના અર્થની સિદ્ધિ માટે કંઈ
રહ્યો. વિચારક પુરૂષે તે શાસ્ત્ર કરતાં પણ અનુભવ અને વર્તમાન શાસ્ત્રાધારની જરૂર ન પડે તેમ બીજ પણ કોઈ આધારની જરૂર
દેશકાળ તથા બદલાયેલી પરિસ્થિતિને જ સવિશેષ મુદ્દાની ' ગણે છે ન પડે તે શબ્દ નસિબવાળી છે. જે કે; કાળું બજાર, લાંચ,
અને તે બધાંને અનુલક્ષીને જ કોઈ પણ વિવાદને ઉકેલ અસત્ય અને અનીતિ વગેરે.. આ શબ્દ ક્યાંથી આવ્યા? એમને
આણવાની ભલામણ કરે છે. એ ભલામણ પ્રમાણે વિવાદને ઉકેલ માટે શાસ્ત્રમાં કોઈ આધાર છે કે કેમ? એવી કઈ તકરાર ઉભી જ
લાવવામાં આવે તે જે દેવદ્રવ્યને વિવાદ સમાજમાં વિક્ષેપક બને થતી નથી. ઉલટું એ શબ્દો અને તેમના અર્થે કોઈ પણ
છે તે તેમ ન થાત અને સંચિત થએલું દેવદ્રવ્ય જે આજલગી શાસ્ત્રના કે બીજા પ્રમાણન અધાર વિના જ તરત લોકોના આચા
આમને આમ પડી રહેલ છે વા તેને સંકુચિત ઉપગ થત રમાં ફેલાયેલા છે. માટે જ એ શબ્દ ભારે નસિબવાળા કહેવાય
આવેલ છે તે મટી એ સઘળું દ્રવ્ય સમાજના સાતે ક્ષેત્રના છે, ત્યારે હરિજન, મૂતિ, તિથિ અને દેવદ્રવ્ય વગેરે શબ્દો
પ્રભાવ માટે વિશેષ નિમિત્ત બનત. પણ ભારતવર્ષની પ્રજાનાં બિચારા તદને કમનસિબ છે. ધર્માત્મા લોકો ) એ “હરિજન'
અને તેમાં ય જનપ્રજાનાં એવાં ભાગ્ય ઉદય થવાની હાલ તુરત વગેરે શબ્દો સાંભળતાં જ એવું પૂછવા મંડી જાય છે કે “હરિજન”
આશા રાખવા જેવું વાતાવરણ જ નથી. માટે જ આ નીચે શબ્દ કયા શાસ્ત્રમાં છે? શું એ શબ્દ વેદમાં છે? મહાભારતમાં
દેવદ્રવ્યની રૂઢિને ઇતિહાસ અને તેના ઉપયોગ વિશે થોડીક શાસ્ત્રીય કે ઉપનિષદોમાં છે? હોય તે ત્યાં તેને અર્થ કેવા પ્રકારના
હકીક્ત આપવામાં આવે છે. છે? એ જ રીતે મૂર્તિ મૂર્તિપૂજા કયા શાસ્ત્રને આધારે છે ? શાસ્ત્રમાં એને કોઈ ઉલ્લેખ છે ખરો ? તિથિ ઉગતી માનવી કે
જૈનપરંપરામાં એવી કેટલીયે રૂઢિયે ચાલી આવે છે કે
જેમને કેવળ તે ચાલી આવે છે માટે જ પ્રમાણુરૂપ માનવામાં આથમતી મનવી ? એ વિશે ખુદ ભગવાન મહાવીરે શું કહ્યું છે? કેવું કહ્યું છે ? એ ધર્માત્મા મહાતમા લેકે કહે છે
આવે છે. એમને માટે શાસ્ત્રાધાર હોય કે ન હોય કેવળ સામાજિક કે અમે તે ખુદ મહાવીર ભગવાનનું જ વચન માનવાના છીએ.
- શ્રેય માટે જ તે અશાસ્ત્રાધાર રૂઢિઓને પણ ચાલતી રાખવામાં બીજા કોઈનું હરગિજ નહીં–બીજા કોઈનું વચને માનીને અમે :
5 આવે છે. એવી રૂઢિઓમાં દેવદ્રવ્યની રૂટિનો સમાવેશ થઈ શકે તેમ વિરાધક થવા નથી ઇચ્છતા. એ જ પ્રમાણે દેવદ્રવ્ય શબ્દ માટે
છે
છે
છે. પ્રસ્તુત લેખમાં બીજી બીજી રૂઢિ વિશે પ્રધાનતઃ લખવાનું પણ વિવાદ શરૂ થયેલ છે. એ શબ્દ કયા શાસ્ત્રમાં છે. શું
નથી, પરંતુ દેવદ્રવ્યની રૂઢિ વિશે જ પ્રધાનચર્ચા કરવાની છે અને મૂળશાસ્ત્રમાં છે? બીજ શાસ્ત્રોમાં છે? ખરી રીતે તે ડહી માના
તેને અંગે અનુષગે જે કાંઈ મૂર્તિપૂજાની રૂઢિ વિશે લખવું પડે ડાહ્યા દીકરા વાણિયા આ વિવાદને છેડે મૂકી દે અને વ્યવહારૂ રીતે
તે લખાવાનું છે. તેને ઉકેલ આવી જાય એ પ્રયાસ કરે એ જ એમના પક્ષમાં
“દેવદ્રવ્ય’ શબ્દ અખંડ નથી, પણ “દેવ” અને “ દ્રવ્ય ' વિશેષ હિતકર છે. નહીં તે કાઠી ધોયે કાદવ નીકળે એવી એમ બે શબ્દને એ શબ્દ તપુરૂષ સમાસકારા બનેલો છે. દેવસ્થ વાત થવાની છે. દેવદ્રવ્ય’ ગમે તે રીતે ઉભું થયું હોય વા વરણમ્ દેવયમ્ એમ એ શબ્દને સમાસ છે અને તે પછીતમૂળશાસ્ત્રમાં કે બીજે પણ તેને કશો ઉલ્લેખ હોય કે ન હોય
પુરૂષસમાસ છે. જૈન પરંપરામાં જે દેવ પૂજનીય છે તેમનું તે પણ જે રૂઢ પરંપરાથી એ ચાલતું આવે છે તે રૂઢ- લક્ષણ આ પ્રમાણે છે. રાગદેષ વગરના, આસકિત વગરના જે પરંપરાને વિશેષ વિશાળ બનાવી દેવદ્રવ્યનો ઉપયોગ જેનાં તીર્થકરો છે તેમને જૈન પરંપરા પ્રધાનતઃ પૂજનીય દેવરૂપે માનતી તમામ ક્ષેત્રમાં જેને હિતકર થાય એ રીતે કરવામાં આવે આવી છે. આ જોતાં એવા દેને કોઈ પ્રકારનું દ્રવ્ય હોવાનો તે આ વિવાદ એક પળમાં જ શમી જાય અને જૈન સમાજને સંભવ જ નથી. તે પછી પ્રસ્તુત દેવદ્રવ્ય’ શબ્દ કેમ ઉભા થયા? એ દેવદ્રવ હિતકર નિવડે. પ્રસ્તુત વિવાદને આ વ્યવહારૂ ઉકેલ છે. આ પ્રશ્નના સમાધાન માટે અહીં જરા સવિશેષ ઉંડા ઉતરીને પણ એ હાલ તુરત તે કેને ગળે એકદમ ઉતરે એવી આશા વિચારવું રહ્યું. ઉગતી નથી અને શાસ્ત્રજડ લેકે છે. જાણે શાસ્ત્રના અક્ષરેઅક્ષરને મહાવીરસ્વામીનું ધર્મચક્ર અહિંસાના પાયા ઉપર છે અને વળગીને પિતાની પ્રવૃત્તિ ન કરતા હોય એ રીતે દેવદ્રવ્યની ચાલુ એ અહિંસાને આધાર સંયમ અને તપ ઉપર છે. સંયમ અને રૂઢિને જ ટકાવવા ધમપછાડા કરી રહેલ છે. એ લોકોને દેવદ્રવ્યના તપ વિના એ તેજસ્વી અહિંસાને સંભવ જ નથી. ભગવાન સદુપયેગથી થતા લ બની અને રૂઢ પરંપરા પ્રમાણે થતા ઉપયોગથી મહાવીરે જે સાધના કરેલ છે. તેમાં એ તેજસ્વી અહિંસાને જ થતી હાનિની જરા પણ પરવા નથી. એઓ તે કહે છે કે અમે સવિશેષ પ્રભાવ છે. જયાં જયાં ધન ધાન્ય પશુ કે માનવ વગેરેને તે શાસ્ત્ર પ્રમાણે જ ચાલવાના છીએ. આમ કહીને એ લોકો પરિગ્રહ દેખાતું હોય ત્યાં ત્યાં સંયમ અને તપને એ સંભવ તટસ્થ રીતે શાસ્ત્રોનું અવલોકન કરતા નથી. ખરી રીતે તે તે છે. માટે જ ખુદ ભગવાન મહાવીર પણ અચેલક થઈને સાધનાને લોક મેટા ભાગે શાસ્ત્રના અવલોપનની શકિત જ ધરાવતા નથી. પથે વળ્યા અને તેમના યથાર્થ અનુયાયીઓએ પણ એ જ રસ્તે પરંતુ તે લે કે શાસ્ત્રનું નામ લઈને ભોળી જનતામાં મોટો વિક્ષેપ પકડયે. શ્રી મહાવીર સ્વામીની સાધનાનાં અંગસૂત્રમાં આવેલાં પ્રકઉભું કરે છે, કુસંપનાં બી વાવે છે, જેને પરિણામે વર્તમાનમાં રણે વાંચતાં તેમની અસંગ વૃત્તિ, અપરિગ્રહવૃત્તિ અને જે કઠોર આપણે દેશ કેવળ શાસ્ત્રને જ નામે છિન્નભિન્ન થઈ રહેલ છે મને નિગ્રહ, શરીરદમ વગેરે દેખાય છે તે ઉપરથી તે એમ સ્પષ્ટ અને ભાઈભાઈમાં પણ પરસ્પર દ્વેષની જાળ ફેલાઈ રહી છે. શાસ્ત્રો કળી શકાય છે કે તેમના અંગેનું કોઈ પ્રકારનું દ્રવ્ય કલ્પી જ કેમ બિચારાં મૂગાં છે એટલે તેનાં વચનને જેમ ફાવે તેમ મરડી શકાય શકાય? તેમ તેઓ ખુદ તેવા દ્રવ્યને ઉપદેશ કરે એ પણ કેમ છે. વળી શાસ્ત્રજડ લેકને મન કોઈ પણ સંસ્કૃતની લીંટી કે માગધી ક૯પાય ? હા, એમણે સ્થાપેલ છે માટે એમનું શાસન કહેવાય, ભાષાની ગાથા, તે ગમે તેણે રચી હોય તે પણ શાસ્ત્રી વ્યાખ્યામાં એમને સંધ કહેવાય. જેમાં એમની વાણીનો અર્થરૂપે કે શબ્દરૂપે આવી જાય છે. આ પરિસ્થિતિ તટસ્થ અને ઇતિહાસદૃષ્ટિપ્રધાન સંગ્રહ છે. તે શાસ્ત્રો એમનાં કહેવાય. પણ જે ધન, આભૂષણ, વિચારક માટે ભારે જોખમરૂપ છે. એ વિચારક તે શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા ખેતર કે વાડી વગેરે પરિગ્રહને સંબંધ એમની સાથે કોઈ રીતે