________________
જેનગુગ
૨૪૮
માહ-ફાગણ ૧૮૯૪ કરીને શરીરને માટે થાય છે. શરીરમાં રહેનાર જેમ રહેનાર કોણ છે તેની શોધમાં વળે ત્યારે તેમાં રહેલા કે ફુલચંદમાં રહેનાર સંવર અને લાલનમાં રહેનાર અખૂટ ખજાનાની તેને માહીતિ મળે છે. સામાયિક કામ તેને માટે થતી નથી. આ ઉપર થોડુ દિગ એ અખૂટ ખજાને ખોલવાની ચાવી છે. દર્શન કરાવવું જરૂરનું છે.'
હવે એ દેહરૂ૫ ઘરમાં રહેનાર-એ ફુલચંદ૨૫ આપણે કહી ગયા કે સઘળી જેનિએામાં-છવ- ઘરમાં રહેનાર-એ લાલનરૂપ ધરમાં રહેનાર આત્મા રાશિમાં મનુષ્ય ઉત્તમ છે તથાપિ આપણું મનુષ્યમાંનાં જેને આપણે સમજવા ખાતર તહીં તેવા અને મોટા ભાગનો કાળ કેવી પ્રવૃત્તિમાં વહ્યા જાય છેઅહીં પ્રસન્ન કહીશું તે ભણી વિચાર કરીએ, અને તે જોઈએ.
એમ કરવા થકી આપણે કેવાં કેવાં સુખનાં અંબાર શરીર જે આપણી સાથે પચ્ચીસ, પચાસ,
પર ચઢી શકીએ છીએ એ આપણે જોઈએ. શ્રીમદ પિણેસ, સો, સવાસો અને લાલને છેવટે ફ્રાન્સમાં આનંદધનજી કહે છે કે મનુષ્ય પણ ઉત્તમમાં જોયેલા એકસો છત્રીસ વર્ષ સુધી રહે છે. આપણી ઉતમ હોવા છતાં પણ શરીરને હું માને તે તેને
થે એ શરીરને ખાવાનું, આપવાને મનુષ્યના પ્રયત્ન જન્મ પાપરૂ૫ છે, અને શરીરમાં રહેલા સાક્ષી રાત્રિ દિવસ થયા કરે છે તે શરીરને પહેરવાને કપડાં આત્માને હદયસ્થ કરી વર્તે તે-ધર્માદિ અનુષ્ઠાન પિદા કરવામાં મનુષ્યના સમયનો મોટો ભાગ ખચાઈ કરે તે તેનામાં રહેલો આમાજ પિતાને પરમાત્મા જાય છે, અને મનુષ્યના શરીરને રહેવાને જે છાપરે પણાને પ્રગટ કરી શકે છે. તેઓ કહે છે કેજોઈએ તે પેદા કરવાને તે રાત્રિ દિવસ રંજ ખેંચી રહ્યા છે. હા, પછી કાઈ ખાવામાં કેદરા ખાય છે,
કાયાદિકને હે સાક્ષીધર કા અંતરાતમરૂપ.” અને કેાઈ કંસાર, શરીરને પહેરાવવાને માટે કઈ શ્રીમદ્ આનંદઘનજીના આ સૂત્રરૂપ વાકય ઉપર ખાદીને ઉપયોગ કરે તે કોઈ કીનખાબનો, શરીરને મનન કરીએ તો આપણું સ્વરૂપ આપણને કંઇક છાપરાં નીચે રાખવાને માટે કોઈ ઝુપડીમાં ઘરમાં- પ્રત્યક્ષ થશે. તેઓ કહે છે કે તું શરીરાદિ નથી હવેલીમાં અને મહેલમાં રહે છે, અર્થાત આ ખાવા અર્થાત તું કાયા નથી, તું મન નથી, તું અહંકાર પહેરવા અને છાપરા નીચે રહેવા વિવિધ પ્રવૃત્તિઓમાં નથી, કાયાદિના સગાવહાલાં તે તું નથી, પુલાદિક મનુષ્ય જેવું ઉત્તમ પ્રાણું પિતાના જન્મને પ્રસાર મિલ્કત નું નથીએ સર્વનો તું સાક્ષી છે witness કરી રહ્યા છે, શરીરને હું માની આ ત્રિવિધ પ્રવૃત્તિ દષ્ટા છે. હવે વિચાર કરો કે જેમાં કોઈ મનુષ્યને કરનારમાંના કેટલાએક મનુષ્ય વળી એક ચોથી હાજર કરવામાં આવે અને તે મનુષ્ય કંઈ ભૂરું પ્રવૃત્તિ પણ કરતા જોવામાં આવે છે, એટલે કે કર્યું હોય કે ભલું કર્યું હોય તે તેને સાક્ષી જાણુ બીજા મનુષ્ય કરતાં પોતે મનુષ્યમાં મોટો ગણાય હાય. ધારો કે આપણી કેટેમાં શ્રી મહાવીર સ્વામી તેને માટે શરીરને દાગીનાથી શણગારે છે, ગાડી- પ્રભુ ન્યાયાધીશ છે. ભાઈ ફુલચંદ એ પાંજરામાં ઘેડાઓમાં બેસે છે-રેવે અને સ્ટીમરમાં પ્રવાસ ઉભા છે, અને ફુલચંદમાં નિવાસ કરતા તેમને કરતાં સેકન્ડ અને ફરર્ટ કલાસમાં કે સલુનમાં વિહાર આત્મારૂપી પ્રમાણિક સાક્ષી જેને હાલ સંવા નામથી કરતાં જોવામાં આવે છે. આમ પ્રકૃત્તિ કરતે મનુઓળખીએ છીએ એ સાક્ષી શું એના ભલા મુંડા બ્દનો મોટો ભાગ દેહને હું માને છે અને એ દેહમાં કામને જોખમદાર છે? responsible છે? પ્રમરહેનારે જે દેહને ધણી એવો આત્મા તેને માટે ણિક સાક્ષી જેવું હોય તેવું પરમાત્મ રૂપ ન્યાયાધીશ કોઈ પણ પ્રવૃત્તિ કરતે ભાગ્યેજ જોવામાં આવે છે. પાસે પ્રામાણિકપણે પ્રગટ કરે છે. ભલું કર્યું હોય
વળી દેહને હું માનવાથી મનુષ્યમાં રહેલાં કેટલાં તે ભાઈ ખુલચંદને કર્મ પરિણામ પાસે ઇનામ અપાવે એક અગમ્ય અને કેટલાંક ગમ્ય સામની છે-Justice of the peace બતાવે છે અને ભુ પણ તેને ખબર પડતી નથી; પરંતુ જ્યારે દેહમાં કર્યું હોય તે એ કર્મ પરિણામ તેને શિક્ષા કરે છે.