________________
Shri Mahavir Jain Aradhana Kendra
www.kobatirth.org
Acharya Shri Kailassagarsuri Gyanmandir
(૧૦૦)
શ્રી જૈન ધર્મ પ્રકાશ
[ સાર્ડ
એમ કહેનાર એ જ્ઞાન કાંઇ! બતાવી શકતા નથી. પછી તો તે ત્યાં ત્યાં પોતાના : નનું પ્રદર્શન આમ સાથે જે વસ્તુને સીધે સંબંધ હોય છે કર્યા કરે છે. અને તેને લીધે આવું છું ને મેળતે આત્માને જ નણવામાં આવે છે, ઇદિને વવાવું સાધન જ બંધ થઈ જાય છે, જ્ઞાન મેળનહીં. સામાન્ય માણુસને પણ અમુક પિતાને ગમતું વવાનું મુખ્ય સાધન જે વિનય તે જ થઈ જવાથી કાર્ય થાય છે ત્યારે અપૂર્વ આનંદ આવે છે, તેના તે પેતાને પૂર્ણ જ્ઞાની થી યે છે તે માને છે. પછી રામ વિકસ્વર થાય છે અને એ આનંદની તે એના વાચનમાં જે કાં, આવે નો અર્થ એ સંવેદના અનુભવે છે, એ પ્રફુલ્લિત હદયે પિતાને પોતાની મન અને બુદ્ધિને અનુસરી ક ય છે. હર્ષાતિરેક અનુભવે છે, કદાચિત હર્ષ થેલે ધE! અને એ જ સાચા અર્થ છે ય ને તેની પોતાની નાચવા-કડવા માંડે છે, પણ એ સુખની સંવેદનાને અતિકલ્પનાને પુષ્ટિ આપે કરે છે. કદાચિન એને આબેહબ ચિતાર મેથી વર્ણન કરી શકતા નથી. કોઈ શંકા પડે તો તેનું ખાવાનું અઓ પાસેથી કારણ એવું કરવાની ક્ત શબ્દોમાં નથી. મેળવવાની એને શરમ લાગે છે. અને એવી રીતે
જેમ સમુદ્ર ઊંડા અને વિશાળ દેય છે તેમ એ પોતાની બુદ્ધિને મધી નાખે છે. આવી છે જ્ઞાન પણ ઊંડું અને વિશાલ હોય છે. નદીનું અપજ્ઞાનવાળાની સ્થિતિ ! પાણી છે કે એવું ગણાય છતાં તે બધું કેટલું નાની ભગવત પાનાને કેવળરાને થાય નહીં છે એનું રોકકસ અનુમાન કરી શકાતું નથી, છતાં ત્યાંસુધી પોતે અપૂર્ણ છે એવું માનતા હ. એટલું નદીના પાણીને આપને ખપ હોવાથી આપણે જ નહીં પણ પોતે ના થી રગર વિધી જ તે ઊંચકી લાવવું પડે છે. જ્યારે પાણી શું છે એમ સમજી વધુ ને વધુ સારી આલોચના કરવું પડે ત્યારે તે માટે વાસણને ખપ લાગે અને મનન કરતા હતા. રઘુરા તનને તે પોતે અને ર વાસણ નાનું કે મોટું હોય તેટલું જ સર્વજ્ઞ છે એમ જ થાય છે. જનૃ દરિ કહે છે કે, પાણી આપણે ગ્રહણ કરી શકીએ છીએ અર્થાત હું જ્યારે થોડું શે' કાવે ત્યારે હું નદી કે સમુદ્ર અથાગ હોય છે, છતાં આપણે મે નાની, પંડિત છું એમ નાની હાથીની પેઠે આપણા વાસણને શક્ય હોય તેટલું જ પરિમિત ફુલાઈ પિતાને નાની સર્વત માનવા માંડશે. પણ પાણી મેળવી શકીએ છીએ. એમ છતાં જ્યારે હું એકાદ જ્ઞાની પાસે પહેરી શકે ત્યારે મને જો આપણે મુખથી કહીએ કે મેં આ વાસણમાં તેમના ઊંડા જ્ઞાનની ઝાંખી થઈ ત્યારે મારી ખાતરી ગંગા સમાવી અગર સમુદ્ર સમાવ્યો તે એ કેટલું થઈ કે હું એક મહામુખ છું. જ્ઞાનીઓ આગળ અસંગત ગણાય ? એ સાક્ષાત્ દેખીનું અસત્ય છે તે હું એક તુરંછ અજ્ઞાની પ્રાણી છું. મને તે. એમાં શંકા નથી. છતાં બોલવામાં એવું કે હજુ જ્ઞાન-માર્ગને એકડા પણ આવડતા નથી. ઓલી જાય છે. ગંગા નદીનું પાણી પવિત્ર ગણાયે અને એ સાક્ષાત્કાર થતાં ક્ષણવારમાં મારે છે તેથી એકાદ નાના ચંબુમાં ગંગા નદીનું પાણી અટું કારને તાવ ઉતરી ગયે. હું પામર છું એવી લાવી કઈ “મેં ગંગા વેરી”, એવું માટે બેલે છે. મારી ખાત્રી થઈ જ્ઞાન કયાં હોય અને કયાં કયાંથી એ બોલનાર જાણે છે કે એ એવું કેવળ ઓપન મેળવવું એવો પ્રશ્ન થાય છે. એટલે જ કહેવાય ચારિક છે. આખી ગંગા કાંઈ આવા નાના ચંબુમાં છે કે, વાઢારિ સુમાર્ષિત કવુિં એટલે જ્ઞાનને જેમને સમાય જ નહીં છતાં એમ બેલાય છે. એમાં શંકા' ખપ હોય છે તે બાળકે પાસેથી પણ જ્ઞાન મેળવી નથી, જેમ ગંગાજલ માટે બોલાય છે તેમ જે માણસ લે છે. અણધડ જંગલી માણસ પાસેથી કેટલીઅપજ્ઞાન મેળવી છે ત્યારે આપણે ખૂબ જ્ઞાની એક વસ્તુઓ જાણી લેવી પડે છે. કારણ સાચા થઈ ગયા છીએ એવો એને ભ્રમ થાય છે. અને જ્ઞાની થવાની જેઓ લાયકાત ધરે તેઓ ગમે ત્યાંથી
For Private And Personal Use Only