Prabuddha Jivan 2006 Year 17 Ank 01 to 12 - Ank 04 is not available

SR No.: 525991
Original Sutra Author: N/A
Author: Dhanvant Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 2006
Total Pages: 318
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 22 MB

Page 168

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ મે, ૨૦૦૬
“મુક્તિ' (વ્યક્તિગત કે સામાજિક)ના હેતુ માટે જૈન તત્ત્વદર્શનનો અભિગમ અનેકાન્તવાદ, અપરિગ્રહ અને અહિંસા
I ગણપતિ મહેતા જૈન તત્ત્વચિંતકોએ સંપૂર્ણ જ્ઞાન-'એકાન્ત' જ્ઞાનને માન્ય રાખ્યું નથી; અભિનિવેશનો સમાવેશ છે. તથા અસતું જાણવા છતાં તેને વળગી એકાન્તિક અભિગમોને પણ માન્ય રાખ્યા નથી. કોઈક એક સમયે કે રહેવાનો, ગ્રહી રાખવાનો દુરાગ્રહ પણ આવે છે. જ્ઞાની હોવાના ઘમંડ, સ્થળે પ્રાપ્ત થયેલું જ્ઞાન 'સત્ય'ને અપૂર્ણપણે જ અભિવ્યક્ત કરી શકે છે અભિમાનની જેમજ 'મિથ્યાત્વ” પણ હિંસાનું કારણ બન્યા કરે છે. એમ એમણે દર્શાવ્યું છે. કોઈક વસ્તુ કે ઘટના વિશેનો પ્રસ્તાવ અપેક્ષા જૈન દર્શન પ્રમાણે “સાચી મુક્તિ' અહીં જ, પ્રત્યેક વ્યક્તિને માટે ઉપલબ્ધ સહિત જ સત્ય હોઈ શકે. કોઈક વસ્તુને આપણે “સ” કે “અસત્' સમજીએ છે, અને તે પોતે કોણ છે તે વિશેની, અને અન્યો કોણ છે તે વિશેની તથા તે તેનો આધાર કયા દષ્ટિબિંદુથી આપણે તે વસ્તુનું નિરીક્ષણ કરીએ તેના બેના પરસ્પરના સંબંધ વિશેની ખોટી સમજોમાંથી મુક્તિ' છે. ઉપર્યુક્ત ઉપર રાખે છે. દૃષ્ટિબિંદુને જૈન પરંપરામાં “નય' કહ્યું છે અને તેનો ‘મિથ્યાત્વ'ની સમજનું મહત્ત્વ આ જ પ્રકારે છે. પોતાના કે પરંપરાગત વિચારો એમના સ્યાદ્વાદ સાથે સીધો સંબંધ છે. એનો અર્થ એવો છે કે કોઈ પણ અને સંવેદનો “સમજ' “જ્ઞાન” ઉપર આવરણ બને છે. અને તેને કારણે તે પ્રસ્તાવ રજૂ કરતા સમયે તેની સાથે ‘ચાત્' જોડવાની આવશ્યકતા છે; અસ, મોહ, મિથ્યાત્વ અને હિંસામાં પરિણમે છે. એટલે કે “હોઈ શકે', “કદાચિત્' અથવા તો “એક દષ્ટિએ –એવા પ્રકારો. હવે ‘કષાય”ની વાત માનવીના અનેક આવેગોને (PASSIONS) પરિણામે કોઈ પણ વસ્તુનું સત્ય આપણે એક જ સમયે એકપક્ષી જોવાનું જૈન દર્શનમાં “કષાય' કહ્યા છે. (કષાયનો શબ્દાર્થ હાનિ પહોંચાડવી, નથી, પરંતુ અનેકપક્ષી, “અનેકાન્તિક' જોવાનું આવશ્યક બને છે. જેને ઈજા કરવી, નાશ કરવો, મારી નાંખવું, એવો થાય છે). ક્રોધ, અહંકાર, પરંપરામાં આને જ “અનેકાન્તવાદ' કહ્યો છે.
અભિમાન, કુનિષ્ઠા (અન્યને છેતરવાની વૃત્તિ) અને લોભ એ મુખ્ય વ્યક્તિગત સંબંધોમાં તેમજ ભિન્નભિન્ન માનવ સમાજોના સંબંધમાં કષાયો લેખાય છે. આ કષાયો અન્યને હાનિ પહોંચાડે તે પૂર્વે વ્યક્તિને ઉદ્ભવતી હિંસા'નું પૃથક્કરણ કરવામાં આવે તો સમજાય એવું છે કે પોતાને હાનિકર્તા હોય છે એ જૈન દર્શનની મહત્ત્વની શિક્ષા છે. મન અને એનું ઉદ્ભવસ્થાન “મારું સત્ય એ જ સત્ય છે અને હું એને બળપૂર્વક દેહનો અતિ નિકટનો અને સૂક્ષ્મ સંબંધ જેન દર્શનમાં નિરૂપાયો છે. અન્યોના ઉપર ભારપૂર્વક બેસાડીશ' આ પ્રકારનો મહાગ્રહ છે. આના આથી મનની મુક્તિ એ જ સાચી મુક્તિ છે એમ જૈનદર્શન કહે છે ત્યારે અનુસંધાનમાં જૈન પરંપરા માનવ સમાજને એકાન્તિકવાદની હિંસામાંથી એ માત્ર નૈતિક ઉપદેશ બની રહેતો નથી; અને જ્યારે એ “સંયમ' મુક્ત કરે છે. જેની સ્યાદ્વાદ અને અનેકાન્તવાદ જ્ઞાન-સંપાદન ક્રિયાનો (નિગ્રહ)નો મુક્તિના માર્ગ તરીકે નિર્દેશ કરે છે ત્યારે એ ભીતિજનક (EPISTEMOLOGY)નો માત્ર તર્કસિદ્ધાન્ત નથી. એ પ્રકારે માર્ગદર્શન કે ઊર્ધ્વગામી તત્ત્વદર્શન બનતું નથી, ખરું જોતાં એ સર્વ ઘણી વેળા એની પ્રસ્તુતિ થાય છે તે અયોગ્ય છે. જૈન અભિગમને ગંભીર સભ્ય જીવન-માર્ગને કાજે પ્રથમ પગથિયું દર્શાવે છે–વ્યક્તિગત તેમજ સાપેક્ષ સજ્ઞાન (સમ્યકજ્ઞાન) તરીકે સમજવા જોઇએ અને એમ સમજીએ સમષ્ટિગત. વ્યક્તિ કે સમાજ વિનાશનો માર્ગ પસંદ કરે તો જ આ તો માનવી ભય અને હિંસામાંથી મુક્તિ મેળવી શકે છે કે જેની વિચારક પગથિયાને એ અવગણે. માનવી શોધ કરે છે. એ વાત સ્પષ્ટ છે કે આપણા વ્યક્તિગત તેમજ “સાચી સમજો શી છે અને સત્ય શું છે તે પ્રશ્નો વ્યક્તિના અંગત સંબંધોમાં સામાજિક સંબંધોની સરળતા માટે આ બે બળો-ભય અને હિંસામાંથી તથા સર્વ સામાજિક સંબંધોમાં ઉપસ્થિત થાય છે. કોઈપણ કર્મ વિશે અથવા બે મુક્તિનો જ આશય છે. આ કારણસર અનેકાન્તવાદ એ અહિંસાનું વ્યક્તિઓ વચમાંના સંબંધ કે બે રાષ્ટ્રો વચ્ચેના સંબંધની કક્ષા વિશેના નિર્ણયનું મહત્ત્વનું અંગ છે–એટલે કે હિંસા ન કરવી તે. વ્યક્તિગત કે સામાજિક અવલંબન એ છે કે તે માનવ-મૂલ્યને વૃદ્ધિગત કરે છે અથવા તેને ગુણવાન કરે હિંસા ‘મન’માંથી ઊગે છે. વ્યક્તિ જ્યારે પોતાના મન દ્વારા કે પોતાના છે કે તેથી વિરુદ્ધ તેને હાનિ કરે છે, વિનાશ કરે છે, હિંસા કરે છે. “પરિગ્રહ સંવેદન દ્વારા અન્યના સત્યને સમજવાને માટે દ્વાર બંધ કરી દે છે ત્યારે અથવા લઈ લેવાની વૃત્તિ જ અંતે હાનિ કરે છે માટે તે “અસ” છે અને તે જ તે હિંસાને માટેની પ્રથમની ભૂમિકાનો પ્રારંભ કરે છે, કારણ કે તે વ્યક્તિ પોતાને તેમજ અન્યોને કાજે હિંસાત્મક છે. લોભમાં પણ પરિગ્રહવૃત્તિ જ છે. જે વસ્તુ આંશિક સત્ય છે તેને અવિચારીપણે સંપૂર્ણ સત્ય તરીકે વળગી ઉપર્યુક્ત ભૂમિકામાં જ જૈન-દર્શને માનવીની સમક્ષ “મુક્તિના હેતુ રહે છે. ખરું જોતાં એ રીતે તે વ્યક્તિનું સત્ય અસત્ય બની જાય છે. આ માટે અનેકાન્તવાદ, અપરિગ્રહ અને અહિંસા ધર્યા છે. એમના અવલંબને પ્રકારે પોતાના અભિગમને વળગી રહેવાની સર્વ ક્રિયા “પરિગ્રહ' છે; જ “મુક્તિ' સાધી શકાય. અને “પરિગ્રહ'નું પરિણામ જ “હિંસા છે. આ કારણસર જ જૈન પરંપરા અવલંબન નોંધ:
અપરિગ્રહ' ઉપર ભાર મૂકે છે, એટલે કે “નહિ વળગવું', “નહિ ગ્રહણ આ અધ્યયન-લેખ શ્રી ચતુર્વેદી બદ્રિનાથના THE ROOTS OF કરવું'. અપરિગ્રહના અભિગમ દ્વારા જ અન્યના સત્યને સમજવા, VIOLENCE' અંગ્રેજી લેખોના અવલંબને લખાયો છે. એ લેખો ધ સ્વીકારવાને માટે ખુલ્લા રહેવાનું, તેયાર રહેવાનું બની શકે. ટાઈમ્સ ઓફ ઈન્ડિયામાં છ એક વર્ષો અગાઉ પ્રકટ થયા હતા. રસપ્રદ
આમ ખુલ્લા' રહેવાનું સામાન્યપણે ભયજનક લાગે છે. કારણ કે વાત એ છે કે શ્રી ચતુર્વેદીએ જેન-દર્શનના અભિગમો સાથે વેદ-વ્યાસના એનાથી આપણે ટેવાયેલાં નથી, અને જે અભિગમથી આપણે ટેવાયેલાં અતિ વિખ્યાત 'મહાભારત' સાથે તથા વેદાન્ત (ઉપનિષદો) સાથે સામ્ય છીએ તેનાથી જ આપણે આપણને સુરક્ષિત માનીએ છીએ. પરંતુ અંતમાં પણ દર્શાવ્યું હતું. (૧) “મહાભારતમાં પણ “સત્ય'ના દર્શનને માટે આ સુરક્ષિત-ભાવના ભ્રમજનક નીવડે છે, કારણ કે એમાં સત્યની સાપેક્ષ અભિગમનો આશ્રય છે. “સત્ય”ના તેર વૈશેષિકો દર્શાવ્યા પછી અવગણના છે. જૈન પરંપરાની દૃષ્ટિ આપણને એમ શીખવે છે કે સત્યના પણ એમાં કહેવાયું છે કે સત્યના વૈશેષિકોને મર્યાદા નથી. (૨) સર્વ પાસાંઓ સમજવાને માટે સદા “ખુલ્લા રહેવામાં જ શ્રેષ્ઠ રક્ષણ ઉપનિષદોમાં નેતિ નેતિ' વિધાનનો પણ આ પ્રકારનો અર્થ છે કે માત્ર સમાયેલું છે.
આટલું જ નહિ, માત્ર આટલું જ નહિ.” (૩) ઉપનિષદો પણ સત્યને જૈન પરંપરા પણ સત્યને ઢાંકી દેતા આવરણને સમજાવે છે, તથા ઢાંકી દેતા આવરણની વાત કરે છે. ઈશાવાસ્ય ઉપનિષદઃ સત્યનું મુખ માનવ-મનના સ્વરૂપનું અને માનવીના વર્તનનું ઊંડાણથી પૃથક્કરણ હિરણ્યમય પાત્રથી ઢંકાયેલું છે. મેં આ સામ્યને અહીં અલગ દર્શાવવાનું કરે છે. જેન પરંપરામાં (અસત્ના) ખોટી સમાજનાં અનેક'ઊગમસ્થાનો પસંદ કર્યું છે.
* * * દર્શાવ્યા છે, તેમાંથી બે અતિ મહત્ત્વનાં લખ્યાં છે, તે 'મિથ્યાત્વ' અને ૪૦૧, ઉર્વશી, ૧૬, બેસન્ટ રોડ, કષાય' છે. “મિથ્યાત્વ'માં અસત્ માન્યતાને સાચી માનવાના શાંતાક્રુઝ (પશ્ચિમ), મુંબઈ૪૦૦ ૦૫૪.