________________
૧૬ જૂન, ૨૦૦૫
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૧
હતા, શ્રેષ્ઠ કવિ હતા, ઉત્તમ નમક હતા, સગુણોની મૂર્તિ હતા. ભેરી બજાવતો આવ્યો છું. કોઈએ પણ ભેરીનો વિરોધ કર્યો નથી.” પ્રશાંત, ગંભીર, વિશ્વપ્રેમી, પરહિતનિરતિકાર મુનિજનોમાં વંદ્ય બનારસમાં જઇને ત્યાંના રાજાને પરિચય આપતાં તેમણે કહ્યું હતા. લોક હિતેષી, હિતમિતભાષી, ભદ્ર પ્રયોજન અને સદ્ ઉદેશ્યના કે, “હે રાજનું, હું જૈન નિગ્રંથવાદી છું. કોઈની પણ શક્તિ મારી ધારક હતા. મોટા મોટા આચાર્યો ને વિદ્વાનોના સ્તુત્ય હતા અને સાથે વાદ કરવાની હોય તો મારી સામે આવે.” કહેવાય છે કે તેઓએ * જૈન શાસનના પ્રભાવક અને પ્રસારક ઉત્તમ પુરુષ હતા.
વાદ કરી વાદીઓને રાજા સામે હરાવ્યા ને બધાના સ્તુતિપાત્ર રહ્યા. કવિત્વ, ગમકત્વ, વાદિત્વ અને વાગ્મિત્વ-આ ચાર અસાધારણ તેઓ ચરણસિદ્ધ હતા એટલે કે તપના પ્રભાવની બીજાને બાધા ગુણોના તેઓ ધારક હતા. '
પહોંચાડ્યા વગર માઈલોના માઈલો ઉતાવળથી ચાલી નાખતા. A ‘વીનાં, 17નાં વ વાવીના વામનામ
' પાદસિદ્ધ હતા. યશ: સામ7પદ્રી મૂર્ણ વૂડી મળીયો |’ (44 મહિપુરા) એમ.એસ. રામસ્વામી આયંગરના “સ્ટડીજ ઇન સાઉથ ઇન્ડિયન શ્રી જિનસેનાચાર્ય લિખિત આદિપુરાણમાંથી ઉદ્ભૂત કર્યું છે. જેનીઝમ'માં લખે છે કે તેઓ બહુ મોટા જૈન ધર્મના પ્રચારક હતા. યશોધર ચરિતના રચયિતા, વિક્રમની અગિયારમી સદીના વિદ્વાન તેમણે જૈન સિદ્ધાંતોને ને જૈન આચારોને દૂર સુધી ફેલાવ્યા અને જ્યાં મહાકવિ વાદિદેવસૂરિના શબ્દોમાં કહીએ તો તેઓ ઉત્કૃષ્ટ કાવ્યો- તેઓ ગયા ત્યાં તેમને બીજા સંપ્રદાયોનો સામનો ન કરવો પડ્યો. માણિક્યોના પર્વત હતા. અને એ પર્વત પર ચઢવા માટે સૂક્તિરૂપી એડવર્ડ રાઈસના શબ્દો છે કે તેઓ તેજપૂર્ણ પ્રભાવશાળી હતા ને જૈન રત્નોના સમૂહના આપવાવાળા હતા.
ધર્મના સ્યાદ્વાદ સિદ્ધાન્તનો સારા ભારતમાં પ્રચાર કર્યો. શ્રી શુભચંદ્રાચાર્યે સમન્તભદ્રની કવિતા સાથે તેમની કવિતાને આમ સમન્તભદ્રની સફળતાનું રહસ્ય તેમના અંતઃકરણની સરખાવતા, પોતાની કવિતા ક્ષુદ્ર બતાવી છે.
શુદ્ધતા, ચારિત્રની નિર્મળતા ને પ્રભાવશાળી વાણીમાં હતું. તેઓ કવિ કોને કહેવાય ?
વાદ પ્રીતિ એટલા માટે હતા કે લોકોને અજ્ઞાન ભાવથી દૂર કરીને ‘વિનૂતનસં:” જે નવા નવા સંદર્ભમાં નવી નવી રચનાઓના સન્માર્ગ દેખાડવાની શુભ ભાવના ભાવતા તથા જેન સિદ્ધાંતોનું કર્તા હોય તેને કવિ કહેવાય. પ્રતિભા જ જેમની ઉજીવન છે, જે મહત્ત્વ વિદ્વાનોના હૃદયપટ પર અંકિત કરવાની સુરુચિ ધરાવતા હતા. નાના વર્ણનોમાં નિપુણ હોય, નાના અભ્યાસોમાં કુશળબુદ્ધિ વાપરે, તેથી જ આખા ભારતવર્ષને વાદનું લીલાસ્થાન બનાવ્યું હતું. લોક વ્યવહારમાં પણ કુશળ હોય તેને પણ કવિ કહેવાય.
સમન્તભદ્ર પરીણાપ્રધાન હતા. તેમણે ખુદ મહાવીર ભગવાનનો સ્તોત્રો દ્વારા તત્ત્વજ્ઞાનને સહેલાઇથી સમજાઈ જાય તેવું “આપ્ત' રૂપથી સ્વીકાર કર્યો હતો. તેથી જ તેઓ બીજાને પણ બનાવનાર, સમન્તભદ્ર પહેલા કવિ હતા. તેમને કવિવેધા કહ્યા છે. પરીક્ષાપ્રધાની બનવાનો આગ્રહ સેવતા હતા. તેમની શિક્ષા પણ એ એટલે કે કવિઓને ઉત્પન્ન કરવાવાળા મહાન વિધાતા-મહાકવિ બ્રહ્મા જ પ્રકારની હતી. તેઓ કહેતા કે કોઈપણ તત્ત્વ અથવા સિદ્ધાંતને કહ્યા છે. આ
અપનાવ્યા પહેલા તેની પરીક્ષા લો. કેવળ બીજાના કહેવાથી માની તેઓ ગમક હતા. “Th: કૃતિ:' એટલે કે બીજા વિદ્વાનોની લઈને સિદ્ધાન્તને અપનાવો નહીં. અનેક યુક્તિઓ દ્વારા બરાબર કૃતિઓના મર્મને સમજનાર, તેના ઊંડાણમાં પહોંચનાર અને પરીક્ષા કરી, તેના ગુણદોષ સમજી પછી જ સ્વીકાર કરવો કે નહિ તે બીજાઓને તેનો મર્મ તથા રહસ્ય સમજાવવામાં પ્રવીણ હોય તેને મત પ૨ આવો. જબરજસ્તી કોઈપણ મતના માનવીને તેઓએ ગમક કહેવાય. નિશ્ચયાત્મક, પ્રત્યયજનક અને સંશય છેદનાર પોતાના સિદ્ધાન્તો અપનાવવાનો આગ્રહ સેવ્યો નથી. પણ તેઓને સમન્તભદ્ર મહાન ગમક હતા.
ખુલ્લા મનથી, નિષ્પક્ષ દૃષ્ટિથી સ્વ-પરમતના સિદ્ધાન્તોને ચર્ચા તેઓ વાદી પણ હતા. તેમના વચનોના વજપાતથી કુમતિરૂપ કરવાનો વિદ્વાનોને સમય આપતા હતા. તેમના મતે દરેક વસ્તુ પર્વત પણ ચૂર થઈ જતો. આમ તેઓ દુવદિયોની વાદી રૂપી ખુજલીને એક તરફથી ન જોતાં ચારે બાજુથી બધા જ પાસાનું અવલોકન મટાડવામાં અદ્વિતીય મહૌષધી સમાન હતા. કહેવાય છે કે કોઈ તેમને કરવું. ત્યારે જ તેનું યથાર્થ જ્ઞાન થશે. પ્રત્યેક વસ્તુના અનેક અંગો વાદ કરવાનો પડકાર આપે એ પહેલાં તેમને જો કોઈ વાદશાળાની હોય છે તેથી વસ્તુ અને કાત્મક બને છે. તેનો કોઈ એક અંગ અથવા ખબર મળે તો તેઓ જ ત્યાં પહોંચી પડકાર કરતા. હ્યુનત્સંગ અને ધર્મ લઈ તેનું અવલોકન કરવું તે એકાન્તતા છે. જે મિથ્યા છે, કદાગ્રહ ફાહિયાનના કહેવા પ્રમાણે, તે સમયે હિન્દુસ્તાનમાં રિવાજ હતો કે છે, તત્ત્વજ્ઞાનનું વિરોધી છે. આ અધર્મ ને અન્યાય છે. સ્યાદ્વાદ નગરના સાર્વજનિક સ્થાન પર ડકો અથવા નગારું રાખવામાં આવતું. ન્યાય આવા એકાન્તવાદનો નિષેધ કરે છે. સર્વથા સત્-અસત્, જો કોઈ વિદ્વાનને પોતાના મતનો પ્રચાર કરવો હોય અથવા વાદમાં એ ક– અને ક, નિત્ય-અનિત્યાદિ. સંપૂર્ણ એ કાંતનો વિપક્ષ પોતાની નિપુણતા કે પાંડિત્યને સિદ્ધ કરવા હોય તો તેઓ દ્વારા અનેકાન્તવાદ જ છે. તે સપ્તભંગી ને નયવિવેક્ષાને લીધે છે અને ડંકા વગાડી વિદ્વાનોને આહ્વાન આપવામાં આવતું. કહેવાય છે કે હેયદેયના વિશેષક છે. તેનો સાત્ શબ્દ જ અનેકાન્તવાદનો દ્યોતક સમન્તભદ્ર સ્યાદ્વાદ ન્યાયની તુલા પર તોળીને તત્ત્વભાષણ કરતા. અને ગતિનો વિશેષક છે. અથવા તો કવંચિત્ આદિ શબ્દ દ્વારા પણ તે સાંભળીને લોકો મુગ્ધ થઈ જતા અને તેમનો વિરોધ પણ કોઈ ન પ્રકટ કરી શકાય છે. તેમનો ગ્રંથ આપ્ત મીમાંસા અથવા દેવાગમ” કરતું. આમ તેમણે પૂર્વ, પશ્ચિમ, દક્ષિણ, ઉત્તર લગભગ બધા દેશોમાં સૂત્ર જ આપણને આ વિષય પર અનુભવ કરાવે છે કે સમન્તભદ્ર એક અપ્રતિકંઠી સિંહની જેમ ફરતા ને નિર્ભયતાથી વાદ માટે ઘૂમતા સ્વાદવાદના રંગમાં પૂરેપૂરા રંગાયા હતા અને આ જ માર્ગના સાચા રહેતા.
ને પૂરેપૂરા અનુયાયી હતા. એક વખત ફરતા ફરતા સમન્તભદ્ર કરહાટક નગરમાં પહોંચ્યા. ઇતિહાસકારોનું માનવું છે કે ક્યાંક તેમના સમય પહેલા જ તે સ્થાન વિદ્યા ને વિદ્વાનો માટે ઉત્કટ ગણાતું. ત્યાંના રાજા પાસે સ્યાદવાદ વિદ્યા લુપ્ત થઈ હોવી જોઈએ. અથવા તો વિશેષ પ્રકાશમાં જઈને તેમણે પોતાના પરિચયમાં કહ્યું કે, “હું પાટલીપુત્ર જ ન આવી હોય અથવા તો તેના જાણકારો જ જૂજ હોવા જોઇએ (પટણા)નગરમાં, માલવ (માળવા)માં, સિન્ધ અથવા ઠક્ક (પંજાબ) જેથી તે લોકો સુધી ન પહોંચી હોય. જનતા તેનાથી અનભિન્ન હોય. દેશમાં, કાંચીપુરમ્ (કાંજીવરમ) અને વૈદિશ (માલવા)માં વાદની પરંતુ સમન્તભદ્રે તેમની અસાધારણ પ્રતિભાથી આ વિદ્યાને પુનર્જીવિત