________________
તા. ૧૬-૮-૨૦૦૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
વ્યક્તિઓ પ્રત્યે તીવ્ર રાગ જોવા મળે છે. પોતાના નિકટના ભક્તો, અસહાયતા કે નિરાધારપણું અનુભવે છે. માટે કષાયોના ત્યાગ માટેની અનુયાયીઓ અન્યત્ર-અન્ય મહાત્મા પાસે કે આશ્રમમાં ચાલ્યા જાય તો જાગૃતિ આવશ્યક છે. સાધુસંન્યાસીઓને પણ પોતાના ઉપકારી ગુરુ તેઓ ભારે ખિન્નતા અનુભવે છે. સાધુ મહાત્માઓમાં પોતાના શિષ્યવર્ગ ભગવંતનો કે વિનયી શિષ્યનો વિયોગ સાલે છે. એવે વખતે પણ કોઈ કે ભક્તો-અનુયાયીઓ પ્રત્યે પણ રાગ ન હોવો જોઈએ.
કોઈનું નથી અને જે કાળે જે બનવાનું હોય છે તે બને જ છે એવી કે દુનિયાની બધી વસ્તુઓનો ત્યાગ ઘણો અઘરો જ છે એમાં સંશય સમત્વબુદ્ધિ અને ચિત્તની શાન્તિ કોઈક જ્ઞાની વિરલાઓ અનુભવી નથી, પરંતુ એવો ત્યાગ કરનારા કેટલાક મહાત્માઓને પોતાના દેહ શકે છે. એવું જડતાને કારણે નથી બનતું, પરંતુ પૂરી જાગૃતિને કારણે માટે, પોતાનાં નામ અને રૂપ માટે ઘણો મોહ હોય છે. બધું વળગણ અનુભવાય છે. જ્ઞાતાદષ્ટાભાવ આવ્યો હોય તો જ આવી અનુભૂતિ છૂટી જાય છે, પણ નામરૂપનું વળગણ છૂટતું નથી. એ પણ ક્ષણભંગુર થઈ શકે છે. છે એવું સમજાયા છતાં એના પ્રત્યેનો મોહ છૂટતો નથી. ત્યાગની આપણા શાસ્ત્રાગ્રંથોમાં કહ્યું છે. જ્ઞાનય છે વિરતિઃ | ઉચ્ચત્તમ ભાવનામાં આગળ વધતાં વધતાં પોતાના દેહ માટેની મમત્વબુદ્ધિ પાતંજલયોગસૂત્રમાં પણ કહ્યું છે. જ્ઞાની પર|િષ્ઠા વૈરાગ્યમ્ | પણ છોડવાની છે. દેહ અને આત્માની ભિન્નતાનો અંતર્મુખ બની ત્યાગના દ્રવ્ય અને ભાવની દૃષ્ટિએ, તથા દ્રવ્યની વિવિધતા અને જેઓએ અનુભવ કર્યો છે એવા મહાત્માઓ જ દેહથી પર થઈ શકે છે. ભાવની તરતમતા એમ ત્યાગના અનેક પ્રકાર સંભવી શકે છે. આવા તેઓ જ ઉપસર્ગ-પરીષહ વખતે અડોલ રહે છે. તેઓએ ભયનો પણ બધા પ્રકારોમાં જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્યયુક્ત, સમ્યગદર્શનની પ્રાપ્તિ પછીનો ત્યાગ કર્યો હોય છે એટલે કે અભય હોય છે. તેઓ મારણાન્તિક ત્યાગ વધુ ચડિયાતો છે અને એવો ત્યાગ જીવને આત્મોત્થાનની ઉપસર્ગ વખતે પણ જીવ બચાવવા ભાગી જતા નથી, પણ ઉચ્ચતર, ઉચ્ચતમ ભૂમિકા પર લઈ જાય છે. તેનું જ મૂલ્ય અધ્યાત્મના આત્મોપયોગમાં હોય છે.
માર્ગમાં રહેલું છે. એટલે જ કહેવાયું છે કે : સામાન્ય માણસો માટે ભોગ અને ઉપભોગનો આનંદ સૌથી મહત્ત્વનો ત્યાગ થવ દિ સર્વ મોક્ષણાયનમુત્તમમ || છે. ભોગોપભોગમાં સ્થૂલ આનંદ છે એનો ઈન્કાર નહિ થઈ શકે. [બધાં સાધનોમાં ત્યાગ જ મોક્ષનું ઉત્તમ સાધન છે.] સમસ્ત જગતનો એ વાસ્તવિક અનુભવ છે. પરંતુ ભોગોપભોગના આમ, આત્મસાધનમાં ત્યાગનું ઘણું મહત્ત્વ હોવા છતાં જીવે ત્યાગ આનંદ કરતાં તેના ત્યાગનો આનંદ ચડિયાતો છે એ સમજવા માટે વૈરાગ્યમાં અટકી જવાનું નથી. આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ માટે ત્યાંથી જ અને અનુભવવા માટે યોગ્ય પાત્રતાની અપેક્ષા રહે છે. એવી પાત્રતા હવે શરૂ કરવાનું છે. સામાન્ય સરેરાશ જીવોમાં હોતી નથી. પંચેન્દ્રિયના વિષયોના જે મહાત્માઓ ત્યાગવૈરાગ્યની નીચેની ભૂમિકા વટાવી સાધનાના ભોગોપભોગમાં અપાર વૈવિધ્ય રહેલું છે, એટલે એના આનંદમાં પણ ઉચ્ચતર-ઉચ્ચતમ સ્તરે પહોંચ્યા હોય છે તેમને માટે હવે ત્યાગીને - વૈવિધ્ય હોય તે સમજી શકાય એમ છે. આ આનંદ થલ અને સપાટી ભોગવવાની વાત પણ રહેતી નથી. ત્યા ત્યવર્તન પંથ 1 એ ઉપનિષદનું ઉપરનો હોવા છતાં પણ એમાં ઉત્કટતાની ભિન્ન ભિન્ન કક્ષા હોય છે. ઉપદેશ વાક્ય પણ એમને માટે નિષ્ઠયોજન બની રહે છે. ત્યાગ કર્યા એ આનંદની અનુભૂતિમાં પણ તરતમતા રહેલી છે. પરંતુ આ આનંદ * પછી ત્યાગની સભાનતા ન રહેવી જોઈએ. એનો અર્થ એ નથી કરતાં પણ ત્યાગનો આનંદ ચડિયાતો છે. એ આનંદ સ્થલ નહિ પણ અસાવધાનપણું આવી જાય અને પોતે ત્યાગ કર્યો છે કે નહિ તેની સુમ પ્રકારનો છે. નાનાં બાળકો રમતાં હોય છે ત્યારે કોઈક બાળકને ખબર ન હોવાને લીધે વસ્તુ પાછી ગ્રહણ થઈ જાય અને ભોગવાય. પોતાના રમકડાં માટે લડતું, ઝઘડતું, રડતું નિહાળવા મળે છે. રમકડાં ત્યાં એવી આત્મિક જાગૃતિ હોય છે કે ત્યાગની પણ મહત્તા કે માટેનો મમત્વભાવ અને એ રમવાના આનંદનો ભાવ એને માટે અત્યંત સભાનતા રહેતી નથી. જ્યાં સુધી ત્યાગની સભાનતા છે ત્યાં સુધી મહત્ત્વનો છે. પરંતુ એવી રીતે લડતાં-ઝઘડતાં બાળકોમાં પણ કોઈ ત્યાગ માટેના અહંકારની શક્યતા છે. ત્યાગની સભાનતામાં માનકષાયની સમજુ બાળક પોતાનું વહાલું રમકડું પોતાના મિત્રને રમવા આપીને જે સંભાવના છે, ત્યાગના આનંદમાં રાચવામાં, અને ત્યાગ દ્વારા વસ્તુના . આનંદ અનુભવે છે એ સમયની એના ચહેરાની રેખાઓ નિહાળવા
ભોગવટામાં માયા-કષાયની સંભાવના છે. એવા મહાત્માઓ માટે જેવી હોય છે. ત્યાગીને ભોગવવાનો આનંદ ત્યાં રહેલો છે. આવી
ત્યાગ કરીને ભોગવવાના આનંદની પણ કોઈ મહત્તા નથી. ત્યાગ રીતે પુખ્ત વયની વ્યક્તિ પણ એવો કે એથી વિશેષ આનંદ વસ્તુનો
એમનાથી સહજ રીતે થઈ ગયો છે અને એના ભોગવટા પ્રત્યે એમનું ત્યાગ કરીને અનુભવી શકે છે. સાચા દાતાઓ દાન આપીને હર્ષ
લક્ષ નથી. આત્મસ્વરૂપની સહજ સમાધિના પરમાનંદમાં તેઓ લીન રોમાંચ અનુભવે છે. પોતાની પાસેની વધારાની વસ્તુઓ બીજાને આપ્યાનો ?
ડો બની ગયા હોય છે. એટલે જ ત્યાગ કરવા દ્વારા ભોગવટાની વાત આનંદ અવશ્ય છે, પરંતુ પોતાની કામની વસ્તુ બીજાને આપીને પોતે જ
છે પણ એમને માટે હવે નીચેની ભૂમિકાની બની રહે છે. એનાથી પ્રેમ વંચિત રહેવાનો આનંદ વધુ સૂમ અને ચડિયાતો છે.
ત્યાગની ઉચ્ચતમ ભાવના કાર્ય વર્ગણાના પુદ્ગલ પરમાણુઓના અનુભવે જ એ સમજાય એવો છે.
ત્યાગ સુધી પહોંચવી જોઈએ. ‘તસ્વામૃતમાં કહ્યું છે : આમ વસ્તુનો ત્યાગ કરવાનું કદાચ અઘરું ન હોય, પણ વસ્તુ
यथा संगपिरत्यागस्तथा कर्मविमोचनम् । પ્રત્યેની આસક્તિ કે વાસના છોડવાનું ઘણું અઘરું છે. એટલે જ
तथा च कर्मणां छेदस्तथाऽऽसन्नं परं पदम् ।। પરિગ્રહને મૂચ્છ તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે. પોતાના સંપર્કમાં
- [જેમ જેમ સંગનો પરિત્યાગ થાય છે તેમ તેમ કર્મો છૂટાં પડતાં આવેલી કેટકેટલી વસ્તુઓ અને વ્યક્તિઓ માટે માણસના મનમાં
જાય છે; જેમ જેમ કર્મોનો છેદ થાય છે તેમ તેમ પરમ પદ (મોક્ષપદ) પ્રેમ, અનુરાગ, મમત્વભાવ જન્મે છે અને પોષાય છે. એવી વસ્તુઓનો *
જ પાસે આવતું જાય છે.] કે વ્યક્તિઓનો વિયોગ થતાં માણસ દુ:ખ અનુભવે છે. ક્યારેક તે
- રમણલાલ ચી. શાહ