________________
૧૨૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૧૧-૭૪
આ જે મ હા વી ર હ ત તો જે માન્યા અનુસાર તીર્થંકર સ્વયં પ્રતિબોધી હોય છે, શકાઈ નહિ. અનેકાન્તના જે સિદ્ધાન્ત એક પ્રાચીન આચાર્યને 'એટલે કે સ્વયંપ્રેરણાથી ' સાધનામય જીવન માટે દીક્ષિત થાય જગદગુરુની ઉપાધિ અપાવી અને જેને સંપૂર્ણ જગંતવ્યવહાર શાંતિપૂર્વ
છે તથા તીર્થનું પ્રવર્તન કરે છે એમ કહેવામાં આવે છે. આ ચલાવવામાં સમ ગણાવવામાં આવ્યા હતા એ અનેકાન્તના સિદ્ધાન્તની કારણે જે તીર્થકરો માટે ‘સય સંબુદ્ધણમ’, ‘તીથ્થરણમ' એવા ભગવાન મહાવીરના ઉપાસકેએ ઉપેક્ષા કરી. સાચું તે કદાચ એ છે પ્રયોગ કરવામાં આવે છે. આ પરંપરા અનુસાર ભગવાન કે અનેકાન્ત વિચારપદ્ધતિથી જૈન સમાજ કેવળ દ્રવ્યાનુગ સુધી જ મહાવીરે પણ સ્વયંપ્રેરણીથી સાધનામય જીવનને પ્રારંભ કર્યો. પ્રકાશ પ્રાપ્ત કરી શકો. અચારપદ્ધતિ (ચરણનુગ ) ને તેઓ એમણે પોતે જ પોતાનો માર્ગ નિશ્ચિત કર્યો. જેમાં એક ચીલા.
પ્રયોગ કરી શકયા નહિ. હકીકતમાં તે જૈન સમાજમાં પણ પહેલાંની પર ચાલે છે, બીજાએ બતાવેલા માર્ગે ચાલે છે એમનામાં મૌલિકતા
માફક ધર્મના મૂળ તત્ત્વને સ્થાને રૂઢિઓનું જોર વધી ગયું છે. ધર્મના નથી હોતી એ સર્વવિદિત તથ્ય છે. જે વીર છે એ પોતે જ પતિને
નામે રૂઢિઓને પોષવામાં આપણા પુરાતનપંથીઓને (એસાધુ સાધ્વીઓ માર્ગ નિશ્ચિત કરે છે. હિન્દીના એક કવિએ કહ્યું હતું કે
પણ હોઈ શકે) વધુ હાથ છે. તેઓ એમાં જ પોતાની સુરક્ષા લીક લીક ગાડી ચલ, લીક હી ચલે કપૂત,
થશે એમ માને છે. સ્થાનકવાસી સાધુ શ્રાવક સમુદાયને ધર્મલીક છોડ તીન ચલે, શાયર, સિંહ, સપૂત.
લાભ” કહેતા અચકાય છે તથા દેરાવાસી સાધુ ‘દયા પાળો’ ભગવાન મહાવીર પિતાના સમયમાં એક મહાન ક્રાંતિકારી એમ કહેતાં અચકાય છે. એ સાચું છે કે એમને કદાચ મિથ્યાવાદી મહાપુરુષ હતા. એમનામાં તાત્કાલીન સામાજિક વ્યવસ્થા પ્રત્યે
થવાનો ભય છે અથવા પોતાના અનુયાયીઓમાં અપ્રતિષ્ઠિત થવાને અસંતોષ હતું. આમાં પરિવર્તન લાવવાને એમણે સંદેશ આપ્યું.
ભય છે, પણ શાબ્દિક દષ્ટિએ આમાં કોઈ ફરક નથી. આપણે એ એક યુવાન મહાપુરુષના હૃદયમાં તત્કાલીન સામાજિક વિષમતા
પણ જોઈએ છીએ કે દિગમ્બર જૈન મુનિઓ સંબંધમાં “દિગઅને આર્થિક વિષમતા પ્રત્યે વિદ્રોહની ભાવના જાગી રહી હતી.
મ્બરી મુદ્રા અથવા તો “દિગમ્બરી દીક્ષા” એવા શબ્દો જોયા વિના ઉર્દૂના એક કવિએ કહ્યું હતું એ ભગવાન મહાવીરની માનસિક
સમાજના એક વર્ગને સંતોષ થતો નથી. કોઈ વાર આપણને એવી સ્થિતિને એક રીતે બરાબર વ્યકત કરે છે:
વૃિત્તિને આભાસ પણ થાય છે કે અચેલક સચેતકને ઊતરતી કક્ષાના
સાધુ માને છે અને કદાચ સચેલક અચેલકને પણ આ જ રીતે કામ હે મેરા બગાવત, નામ હે મેરા શવાવ,
નિમ્ન કોટિના સાધુ માને છે. આપણને દિગમ્બરત્વ તથા મેરા નારા ઈન્કલાબે, ઈલાબ, ઈન્કલાબ.
શ્વેતામ્બરત્વની વિશેષ ચિન્તા છે, કિન્તુ જૈનત્વ કે નિર્ગથત્વની તાત્પર્ય એ છે કે એ સમયે ધર્મના નામ પર કેવળ રૂઢિઓને
ખાસ ચિતા નથી. ભગવાન મહાવીરે ઈશ્વર કન્વવાદને ઈનકાર શોરબકેર જ હસતી ધરાવતો હતો. ધર્મના મૂળ રહસ્યને કર્યો એ જ કર્તૃત્વવાદનાં દર્શન તીર્થકર ભગવાનની આપણી સ્તુતિ લોકો ભૂલી રહ્યા હતા તથા ધર્મોપદેશકો જન્મની-જાતિના સિદ્ધા- તથા સ્તોત્રોમાં થાય છે. વધુ તો શું પણ તીર્થકરોની સ્તુતિમાં નોનું નિરૂપણ કરીને એક વિશિષ્ટ વર્ગની વ્યકિતઓને ઉચ્ચ ગણવાનું
પણ આપણે આપણા સ્વાર્થની પૂર્તિ માટેની પ્રાર્થના જ કરતા હોઈએ (પછી ભલે એમનાં કર્મો નીચ હોય) તથા એમની સાથે જ વ્યવહાર
છીએ. મંદિરોમાં વિશેષ કરીને શ્વેતામ્બર મદિરો) તીર્થંકરોની મૂર્તિને કરવાનું કહેતા હતા. સ્ત્રી અને શૂદ્રોને નીચ માનીને ધાર્મિક ગ્રંથે
સેના - ચાંદીના વરખ લગાડીને સુશોભિત કરવામાં આવે છે. જે વાંચવાને એમને અધિકાર નથી એમ પણ કહેવામાં આવતું હતું. દાસ
તીર્થકર દીક્ષિત થયા પછી આભૂષણ નહોતા પહેરતા તથા કઈ પ્રથા પણ મોજૂદ હતી. દાર્શનિકો વચ્ચે વાદવિવાદ થતો હતો
મૂલ્યવાન પદાર્થ પણ રાખતા નહોતા અને સર્વથા નિગ્રંથ રહ્યા તથા માનવજાતની શકિતને દુવ્યય થતો હતો. આ બધા પ્રત્યે હતા એમની પ્રતિમૂર્ત (મૂર્તિ)ને આ રીતે સુશોભિત કરવામાં મહાવીરનું યુવાન મન વિદ્રોહથી ભરાઈ ગયું. એમણે લગભગ બાર વર્ષ આવે એ કઈ પણ દષ્ટિએ ઉચિત નથી. શ્વેતામ્બર તથા દિગમ્બર સાધનામાં વિતાવ્યાં અને સત્યને સાક્ષાત્કાર કર્યો. એમને સત્યની મંદિરમાં પર્યુષણ પર્વના વિશેષ પ્રસંગે તીર્થકરોની મૂર્તિને પહેલી
અનુભૂતિ થઈ. પરનું આટલા લાંબા સમય સુધી એમણે મૌન માળા કેણે પહેરાવે તથા અમુક અમુક પ્રકારનાં સુકૃત્ય કરવાની પાળ્યું કે જેથી કરીને એમને વિચાર કરવા માટે તે સમય મળે. અધિકારની બેલી કરવામાં આવે છે. એ જ રીતે કેટલેક સ્થળે કૈવલ્યાાન પ્રાપ્ત થયા પછી એમણે ધર્મનો ઉપદેશ આપ્યું તથા સ્થાનકવાસી મુનિની દીક્ષાના સમયે કે એમના સ્વર્ગવાસ સમયે એમને સત્યને જે સાક્ષાત્કાર થયા હતા અને જગતના કલ્યાણ માટે જુદી જુદી વસ્તુઓની બેલી કરીને ધન એકઠું કરવાની પ્રથા પ્રકાશમાં મૂકો.
આજકાલ જોર પકડી રહી છે. આ રીતે બેલી દ્વારા ધન એકઠું એમણે દાર્શનિક વિવાદ વિશે મનન - ચિંતન કર્યું તથા સત્ય કરીને સામાજિક અને ધાર્મિક બાબતમાં એનો ઉપયોગ કરવામાં અનઃમુખી છે એવો અનુભવ કર્યો. પ્રત્યેક દાર્શનિક વિચારસરણી આવે છે એ સાચું, પણ આ જાતની પ્રથાએ ધાર્મિક ક્ષેત્રને પણ સ્વયં પેલાને જ સત્ય માને છે અને બીજી વિચારધારાને મિથ્યા અર્થપ્રાધાન્ય આપ્યું છે અને ભાવનાનું કોઈ મહત્ત્વ નથી ગણાવે છે. આ બરાબર નથી. આંશિક સત્ય બધામાં છે અને એટલા રહયું એમ સહેજે થાય છે. કોઈ સંપત્તિની દષ્ટિએ દરિદ્ર માટે એમણે અનેકાન્ત વિચારપદ્ધતિના એક અનેખા સિદ્ધાન્તનું પણ ભાવનાની દષ્ટિએ ધનવાન-સંપન્ન હોય એવાને આ પ્રતિપાદન કર્યું. ભગવાન મહાવીરના અનુયાયીઓમાં સચેલક - પ્રકારની ધાર્મિક ક્રિયામાં કોઈ ઉપયોગ નથી. ત્યારે આપણા અલકના પ્રશ્ન પર ભાગલા પડી ગયા એ દુર્ભાગ્યની વાત છે. ધર્મગ્રંથ તો પેકારી પેકારીને કહે છે કે ભાવના મહત્ત્વની વસ્તુ આથી બે સંપ્રદાય થઈ ગયા. સ્વનામધન્ય મહાન આચાર્ય શ્રુત છે, અર્થસંગ્રહ પરિગ્રહ છે, પાપ છે તથા નરકનું કારણ છે. ભગવાન કેવલી ભદ્રબાહુ પછી આ ભાગલા એટલી હદ સુધી પડી ગયા કે મહાવીરના અનુયાયી એ આપણા સમાજ ધાર્મિક દષ્ટિએ દિગઆ ૨૫૦૦ વર્ષના લાંબા સમયગાળામાં અનેકાન્તના સમર્થ મ્બર અને શ્વેતામ્બરના ભેદમાં સપડાયેલ છે ત્યારે એમાં પણ હિમાયતી એવા ઘણા જૈનાચાર્યો થઈ ગયા છતાં ય આ ખાઈ પૂરી ઉપસંપ્રદા એછા નથી. આ સંપ્રદાયમાં પણ જાતિ-ઉપજાતિની