________________
૨૮૩
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૪-૭૩
%
મહાવીર જ્યન્તી ભગવાન મહાવીરની જન્મજયન્તીના આજના પવિત્ર સમજવાને અને તેની દિશા નક્કી કરવાનો પ્રયત્ન છે. આ બધી દિવસે, તેમના ઉપદેશને યાદ કરી, અંતરનિરીક્ષણ કરીએ. ભારતીય કૃતિઓ તેના લેખક કે સર્જકના અનુભવ, સ્વભાવ તથા મન સંસ્કૃતિના ઉદ્ગમ અને વિકાસમાં જૈનધર્મને મહત્ત્વનો ફાળો અને બુદ્ધિની. નિર્મળતા ઉપર આધાર રાખે છે. વ્યાસ અને વાલ્મીકિ, છે ત્રણ ભારતીય ધર્મો – વૈદિક, બૌદ્ધ અને જૈન-ના ત્રિવેણી- હોમર અને દાંતે, કાલિદાસ, શેકસપિયર કે ટાગોરની સાહિત્યકૃતિએ સંગમથી ભારતીય સંસ્કૃતિનું ઘડતર થયું છે. આ ત્રણમાં, જેન માનવમન અને માનવની પ્રકૃતિના અતલ ઊંડાણના ગહન અવગાહનનું ધર્મ કદાચ પ્રાચીનતમ છે. પુરાતત્વના અવશે અને પરિણામ છે. અન્ય કૃતિઓમાં તેના લેખકોની અપૂર્ણતાએ કે વિકૃસંશોધનથી વિદ્વાનને અભિપ્રાય થયું છે કે શ્રમણ સંસ્કૃતિ ભાર- તિઓ પ્રતિબિમ્બિત થાય. એટલે દરજજે માણસના ચિત્તની નિર્મળતા તની પુરાતન સંસ્કૃતિ છે. ભગવાન મહાવીર જૈનધર્મના ચરમ અને બુદ્ધિની સ્થિરતા થઈ હોય તેટલે દરજજે તેની કૃતિ તીર્થકર થયા. તેમણે નવો ધર્મ પ્રવર્તાવ્યો નથી પણ જૈનધર્મનું રાત્યને આકાર આપવામાં સફળ થાય. જેને સાચું માર્ગદર્શન જોઈએ નવસંસ્કરણ કર્યું અને તેને નવું સ્વરૂપ આપ્યું. તેમણે છે એવી વ્યકિત બીજાના મનના ઝંઝાવાતા પિતાના મનમાં ભરવાને જે શાસનવ્યવસ્થા કરી તે ૨૫ વર્ષથી અખંડિતપણે પ્રવર્તમાન બદલે, શ્રેષ્ઠ વ્યકિતઓની શ્રેષ્ઠ કૃતિઓનું જ ચિન્તન-મનન છે. તેના બાહ્ય સ્વરૂપમાં થોડેઘણે ફેરફાર થશે છે, પણ તેનું
કરે તે ખરેખર માર્ગદર્શન મળે. આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં ઉપનિષદ, અંતરંગ સ્વરૂપ લગભગ એ જ રહ્યું છે.
ગીતા, ધમ્મપદ, જૈન આગમ અને એવા બીજા ગ્રંથાને
સતત અભ્યાસ ઉપકારક થાય, ભગવાન મહાવીર ધર્મનાયક હતા. જૈનધર્મનાં મૂળભૂત તો અને સિદ્ધાંતને વિચાર કરીએ તે પહેલાં મનુષ્યના
જૈનદર્શન બુદ્ધિગમ – Rational-છે. દરેક વ્યકિત જીવનમાં ધર્મનું શું સ્થાન છે અને ધર્મ એટલે શું તે જરા જોઈએ.
પ્રયત્ન કરે તો સમજી શકે, અનુભવી શકે. તેમાં કોઈ એવું ગૂઢ
રહસ્ય નથી કે માત્ર થોડી વ્યકિતઓને જ ઉપલબ્ધ થાય. જનમાનવી વિચારવંત પ્રાણી છે. તેનામાં જ્ઞાનજિજ્ઞાસા છે. આ
ધર્મને પાયે આત્માપભ્ય - દરેક જીવની સમાનતા - છે જૈનધર્મ રહસ્યમય જગતને સમજવા અને તેને તાગ પામવા માનવબુદ્ધિ
મુખ્યત્વે આચારધર્મ છે. It is essentially an ethical આદિકાળથી પ્રયત્ન કરી રહી છે. આ જગત શું છે, કોઈએ પેદા religion - અનુભવ ઉપર રચાયેલ વાસ્તવવાદી છે. તેમાં જાતિ કર્યું છે કે અનાદિ અનંત છે, તે કોણ છે, કયાં જવાનું છે,
કે વર્ણન કઈ ભેદ નથી. માણસ પોતાના કર્મથી-વર્તનથી બ્રાહ્મણ
થાય છે કે શુદ્ર થાય છે. જન્મથી કોઈ શ્રેષ્ઠ કે નીચ નથી. અનંત વિશ્વ સાથે તેને સંબંધ શું છે, વગેરે પ્રશ્ન મનુષ્ય
સર્વજનસમાજ માટે હાઈ, મહાવીરે પિતાને ઉપદેશ, પંડિતની પૂછતે જ રહ્યો છે, જ્ઞાનજિજ્ઞાસા તીવ્ર ન હોય તે પણ જીવનમાં સંસ્કૃત ભાષા છેાડી, સામાન્ય જનની પ્રાકૃત ભાષામાં આપ્યું. બીજું એક એવું તત્ત્વ છે કે જે મનુષ્યને આ સવાલ પૂછવાની વિનોબાજીએ ભગવાન મહાવીર વિષે કહ્યું છે: અને તેને સમજવાની ફરજ પાડે છે – તે છે દુ:ખને અનુભવ- બુદ્ધ અને મહાવીર ભારતીય આકાશનાં બે ઉજજવલ રત્ન Experience of suffering. દરેક મનુષ્યને આ અનુ- છે. ગુરુ-શુક પેઠે તેજસ્વી અને મંગલદર્શન. બુદ્ધને પ્રકાશ દુનિભવ થાય છે અને તે મૂંઝાય છે. શા માટે આટલું દુ:ખ છે,
યામાં વ્યાપક રૂપથી ફેલા. મહાવીરને પ્રકાશ ભારતના હૃદયમાં
ઊંડાઈથી પેસી ગયો. બુદ્ધ મધ્યમ માર્ગ બતાવ્યું. મહાવીરે મધ્યમ તેનું મૂળ શું છે, તેને ઉપાય શું, પતાના કારણે છે કે પરને કારણે
દષ્ટિ આપી. બન્ને દયાળુ અને અહિંસાધર્મી હતા. બુદ્ધ બેધપ્રધાન છે, એ બધું વિચારવાની તેને ફરજ પડે છે. આ બધા પ્રશ્નો વિષે હતા, મહાવીર વીર્યવાન તપસ્વી હતા. બુદ્ધ અને મહાવીર બન્ને દરેક મનુષ્યને, આછીપાતળી, સ્પષ્ટ-અસ્પષ્ટ માન્યતાઓ હોય જ કર્મવીર હતા.” છે, જેને આધારે તેનું વર્તન ઘડાય છે. ધર્મ આ બધા પ્રશ્નોને વિનોબાજીએ મહાવરની મધ્યમ દષ્ટિ ઉલ્લેખ કર્યો છે. મહાજવાબ આપે છે અને મનુષ્યને આશ્વાસન આપે છે. આ
વીરના ઉપદેશની આ વિશેષતા છે. તેને સ્યાદવાદ અથવા અનેકાન્ત
વાદ કહે છે. સંક્ષેપમાં, તેને અર્થ એ છે કે સત્યને અનેક પાસાં રીતે દરેક મનુષ્યને કાંઈ ને કાંઈ ધર્મ છે જ. પણ. સ્વતંત્રપણે છે. એક જ પાસાને પૂર્ણસત્ય માની ન લેવું. પરિણામે, મહાગ્રહ વિચાર કરવાની બહુ થોડા મનુષ્યની શકિત અથવા ઈચ્છા હોય છે કે પૂર્વગ્રહો તજી, મધ્યસ્થવૃત્તિ કેળવવી. આવી વૃત્તિમાં ઉદારતા ધર્મનાયક, ધિર્મગુરુઓ, ધર્મશાસ્ત્રો, Éસામાજિક રીતરિવાજો અને સહનશીલતા રહી છે. આ વૃત્તિ વૈચારિક અહિંસા છે. માતાઅને પરંપરાગત માન્યતાઓ સ્વીકારીને મેટા ભાગના મનુષ્ય
ગ્રહથી ઝનૂન આવે છે અને વર્તનમાં હિંસા પરિણમે છે. વિચાચાલે છે. ખાસ કરી, ધર્મગુરુઓ, શાસ્ત્રોને નામે માણસના મનને
રમાં અહિસા ન હોય તે વાણી અને વર્તનમાં વિવેક અને સમતા કબજે લે છે અને તેને સ્વતંત્રપણે વિચાર કરવાને અવકાશ રહેવા
આવે નહિ, અનેકાન્તવાદમાં સર્વધર્મસમભાવ અને સહિષ્ણુતા દેતા નથી. ધર્મનું હાર્દ અને આત્મા કરતાં તેનું કલેવર, આચાર
રહ્યાં છે જેનધર્મને આ સિદ્ધાંત બીજી રીતે કહીએ તે પ્રણાલિકાએ', વિધિનિષેધ, અનુષ્ઠાને, વધારે મહત્ત્વનાં થઈ પડે
સમાનતાને અને “જીવો અને જીવવા દો”ને છે. ધર્મને નામે વેરઝેરને છે. પરિણામે ધર્મ, મનુષ્યના જીવનને માર્ગદર્શક ભૂમિ
કોઈ અવકાશ રહે નહિ. રહેવાને બદલે તેને કેદ કરતે કિલ્લો બની જાય છે.
મહાવીરના ઉપદેશને સાર એક ગાથામાં કહેવું હોય તે આ છે: જીવનના આ પાયાના પ્રશ્ન વિશે માત્ર પયગમ્બરો જ વિચારે
धम्मो मंगल मुक्किठ्ठ, अहिंसा संजमो तवो । છે એમ નથી, દરેક બુદ્ધિશાળી અથવા વિચારવંત મનુષ્ય તેને
देवा वि तं नमसंति, जस्स धम्मे सया मणो ।। કાંઈ ને કાંઈ વિચાર કરે જ છે. સંત, તત્વજ્ઞકવિઓ, સાહિત્યકાર,
ધર્મ ઉત્કૃષ્ટ મંગલ છે. જીવનમાં ધર્મ કરતાં મેટું મંગલ એટલે . કલાકારો, વૈજ્ઞાનિકે, આ બધા પોતપેતાની રીતે આ પ્રશ્ન વિચારે
સુખકારી તત્ત્વ બીજું કોઈ નથી. ધર્મનું લક્ષણ અહિંસા, સંયમ
અને તપ છે. આ ધર્મ જેના મનમાં સદા રમે છે, તેને દેવે છે અને તેને જવાબ આપવા પ્રયત્ન કરે છે. અંતે જોઈએ તે
પણનમસ્કાર કરે છે. શાનની ખેજનાં મુખ્ય બે ક્ષેત્રો છે. માનવી પોતે અને પ્રકૃતિ
જૈનધમે જીવનશુદ્ધિમાં અહિંસાને પ્રાધાન્ય આપ્યું છે. માત્ર અથવા ભૌતિક જગત. ભૌતિક જગતના જ્ઞાનમાં મનુષ્ય અદ્ભુત શારીરિક અહિંસા જ નહિ પણ માનસિક અને વાચિક અહિંસા પ્રગતિ કરી છે. તેનાં રહસ્યોના ઊંડાણમાં ઊતરી પ્રકૃતિનાં બળે હોય તો સાચી અહિંસક વૃત્તિ કેળવાય. અહિંસક જીવન સ્વીકાર્યું
હોય તેવી વ્યકિતને ભ્રમર સાથે સરખાવી છે. ભ્રમર જેમ ઉપર વિજય મેળવ્યો છે. પણ માનવમન, બુદ્ધિ અને આત્માને
પુષ્પમાંથી રસ લે છે પણ પુષ્પને કોઈ હાનિ કરતો સમજવામાં, મનુષ્ય હતો ત્યાં જ રહ્યો છે, કદાચ પીછેહઠ કરી છે. નથી, એક જ પુષ્પમાંથી નહિ પણ ઘણાંમાંથી થોડું થોડું લે બધું સાહિત્ય અને કલા, એક રીતે, માનવમન અને તેનું વર્તન છે અને સંતોષ માને છે, તેવી જ રીતે સાધક આવી માધુકરી