Prabuddha Jivan 1973 Year 34 Ank 17 to 24 and Year 35 Ank 01 to 16

SR No.: 525958
Original Sutra Author: N/A
Author: Chimanlal Chakubhai Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1973
Total Pages: 278
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 33 MB

Page 227

તા. ૧૬-૧૦-૭૩
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૩૧
5
જૈનદર્શન અને જીવનસાધના
(પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળામાં આપેલ વ્યાખ્યાન) જેનદર્શનને ઈતિહાસ જોઈએ તો તેનાં મૂળ જૈન આગ- એક આત્માની ઉત્પત્તિ છે અને તેમના વિનાશ સાથે આત્માને પણ મેમાં છે અને જેમ આગમાં જે સાહિત્યને સમાવેશ છે વિનાશ થાય છે. વળી એવી પણ એક માન્યતા હતી કે એક જ તે એક કાળનું નથી. આથી જૈનદર્શનના ઇતિહાસની કથા અટપટી નાના રૂપે દેખાય છે. અને તે વિજ્ઞા અથવા તે આત્મા છે. વળી છે, તેમાં જવાનું આ સ્થાન નથી, પણ આગમ સ્થિર થયા અને કોઈની એવી માન્યતા હતી કે સંસારમાં પાંચ મહાભૂત છે અને વ્યવસ્થિત થયા તે કાળ સુધીમાં જૈનદર્શને જે રૂપ લીધું તેની વાત તે ઉપરાંત છઠ્ઠો આત્મા છે. તેમને મતે આત્મા અને લેક શાશ્વત કરીએ. આ કાળ ભગવાન મહાવીરથી માંડી લગભગ એક હજાર છે અને બધું જ. નિયત છે. સંસારને ક્ષણિક માનનારની વળી એવી વર્ષ સુધીને ગણી શકાય. એટલે આ એક હજાર વર્ષમાં અગમમાં માન્યતા હતી કે આ લોકમાં માત્ર પાંચ સ્કંધે છે. વળી એવી પણ જૈનદર્શને જે રૂપ લીધું અને તેની વ્યવસ્થા થઈ તે વિશે માન્યતા હતી કે આ લેકની ઉત્પત્તિ ઈશ્વરે કરી છે, અથવા તો અહીં ચર્ચા કરવી છે.
સ્વયંભૂગે કરી છે કે બ્રહ્મ અથવા તે અંડથી આ લેક ઉત્પન્ન સર્વપ્રથમ એ તે નક્કી થયું જ હતું કે જૈનદર્શન એ થયે છે. આ બધી જ માન્યતાઓથી જુદા પડીને જૈનદર્શને આગમક્રિયાવાદી દર્શન છે, આત્મવાદી દર્શન છે અને કર્મવાદી દર્શન કાળમાં સ્વીકાર્યું કે લેક તે અનાદિ છે. તેનું નિર્માણ કોઈએ કર્યું છે. આ ત્રણે શબ્દ ભલે જ દા રહ્યા પણ તેને ભાવાર્થ એક જ નથી. પરંતુ ધર્મ, અધર્મ, આકાશ, જીવ અને પુદ્ગલ – આ પાંચ છે કે તે આસ્તિકદર્શન છે. પ્રાચીનકાળમાં નાસ્તિકદર્શન મળીને જ લોક છે. તેની ઉત્પત્તિ કેઈએ કદી કરી નથી. તે અનાદિમાટે અક્રિયાવાદી એવો શબ્દ હતું. તેનું તાત્પર્ય એ હતું કે કાળથી જ છે અને અનંતકાળ સુધી રહેવાને છે. આલેકના અધ, સત્કર્મ કે દુષ્કર્મ જેવું કાંઈ નથી, આ લોક સિવાય પરલોક નથી, મધ્ય અને ઊર્ધ્વ એવા ત્રણ ભાગ છે. મધ્યલકમાં મનુષ્ય અને અને જે કાંઈ છે તે આ લોકમાં જ છે. આવું દર્શન કદાચ આત્મા તિર્મય જીવે છે અને ઊદ્ધાકમાં દેવ અને અલકમાં નાર માને તે પણ કર્મ અને તેના ફળને સ્વીકાર કરતું ન હોઈ તે છે. લાકા – એટલે કે ઊર્ધ્વલકના છેડે સિદ્ધ કે મુકત જીવને નાસ્તિક જ ઠરે. આમ આત્મવાદ સાથે કર્મવાદ અને ક્રિયાવાદ નિવાસ છે. જીવ પોતાના કર્મ અનુસાર ત્રણે લોકમાં નાના જન્મ સંકલિત હોય તે જ સાચો આત્મવાદ કહેવાય અને આસ્તિકવાદ ધારણ કરે છે અને એ જ્યારે કર્મવિહીન થઈ મુકત થાય છે કહેવાય એવું તે કાળે મંતવ્ય હતું. ક્રિયા એ પણ પ્રાચીન કાળમાં ત્યારે સદેવ માટે લોકના અગ્ર ભાગમાં સ્થિત થાય છે. ત્યાંથી તેને કર્મ માટે જ વપરાતો શબ્દ હતું, તે ઘસાતો- ભૂંસાતે થશે ત્યારે
કદી પાછા વળવાનું નથી. આમ જીવ અને તેના કર્મને કેન્દ્રમાં કર્મવાદ તેના વિકસિત રૂપમાં આવ્યો.
રાખીને લોકની વ્યવસ્થા છે એ સ્પષ્ટ થાય છે. આથી જીવ અને
કર્મ-એ બે ત જ ગુખ્ય છે. બાકીના તેને આધારે, તેના સ્પષ્ટીજૈનદર્શને આગમિક કાળમાં એ મંતવ્ય તે સ્થિર કર્યું જ
કરણ માટે જરૂરી એવાં તો સ્વીકૃત થયેલાં છે. તે આ પ્રમાણે:હતું કે આત્મા છે અને તેને કનું બંધન છે. એ બંધન અનાદિ છતાં તેમાંથી છુટકારો સંભવે છે. અને છૂટકારે એટલે મા,
જીવ કે આત્માને જૈનદર્શનમાં પ્રારંભથી જ ગતિશીલ માનેલ છે રિદ્ધિ કે નિર્વાણ. આ નિર્વાણના માર્ગ એ જ ધર્મ અને એ ધર્મની
એટલું જ નહિ પણ શરીરપરિમાણી પણ માનેલ છે. એક તરફ પ્રરૂપણા રિહને કરે છે. આગમકાળમાં સમદર્શન, શાન
જીવને શરીરપરિમાણી માન્ય અને બીજી તરફથી તેની મુકિતનું અને ચારિત્રય, આ ત્રણને મેકાનાં સાધન કહ્યાં છે અને સંક્ષેપમાં
સ્થાન ઊર્ધ્વકમાં અને તેના પુનર્જન્મનું સ્થાન લેકમાં અનેક જગ્યાએ જ્ઞાન અને ક્રિયા અથવા ચારિકા રમ છે. જ્ઞાન રાખ્યક તો જ
માન્યું- વળી આકાશ તે અનંત અને તેના અમુક જ ભાગમાં હોય જે દર્શન અથવા તે સમ્યકત્વ શ્રદ્ધા- સાચી શ્રદ્ધા જીવે પ્રાપ્ત
લોક – આવી માન્યતા બંધાઈ. પરિણામે ધર્મનું તત્ત્વ સ્વીકારવું કરી હોય. આથી દર્શનને અહીં જુદું ગમ્યું નથી.
અનિવાર્ય જણાયું, જે જીવ અને પુદ્ગલને ગતિમાં સહાય કરે
પણ જીવની ગતિ પાછી અમર્યાદિત ન બની જાય અને ખાસ કરી સંસારી જીવ અનાદિકાળથી કર્મથી બંધાયેલો છે અને એક
મુકત જીવ સદૈવ ગતિ જ ન કર્યા કરે પણ ઊર્ધ્વલોકમાં અંતે વાર જો બંધન છૂટે તે પુન: બંધનમાં પડવાને તેને કોઈ કારણ રહેતું સ્થિર થાય – આવી વિચારણાને પરિણામે ધર્માસ્તિકાયને લોકમાં નથી. કર્મનું બંધન એ જીવન અજીવ સાથે સંબંધ છે. આમ ઉપ- મર્યાદિત એવું તવ સ્વીકારવું પડયું. જીવ અને પુદ્ગલને જેમ ગતિ નિષદમાં માત્ર એક જ તત્ત્વ બ્રહ્મ કે આત્મા માર્યું હતું અથવા
માટે ધર્મ તેમ સ્થિતિ માટે અધર્મની પણ કલ્પના કરવી પડી. એટલે
કે જીવની ગતિશીલતા અને શરીર પરિમાણતા – આ બેના અનુતે નાસ્તિકમાં માત્ર જીવ તાવ જ મનાયું હતું, તેને સ્થાને જૈન
સંધાનમાં ધર્મ અને અધર્મ-આ બે અસ્તિકાને સ્વીકાર થયો દર્શનમાં જીવ અને અજીવ એમ બે તત્તની માન્યતા રૂઢ થઈ. કમે છે. અન્ય મતાવલંબીને આ કોઈ સ્વીકાર કરવો પડયો નથી, કારણ કરી રાજીવ એટલે પરમાણુ-ગુલ એવો જડ પદાર્થ સ્વીકૃત તેમને મતે આત્મા વ્યાપક છે, તે સર્વત્ર વિદ્યમાન છે. હલન-ચલન થયો. આ જડ પદાર્થમાં રૂપ, રસ, ગન્ધ અને સ્પર્શ આ ગુણ છે,
માત્ર શરીરાશયી છે તેથી આત્મામાં ગતિને પ્રશ્ન જ નથી. માત્ર
જૈનદર્શન જેને મતે જીવ શરીરમાં પરિમાણી હોઈ ગતિશીલ માનવ જ્યારે આત્મા અથવા જીવમાં આમાંનું કાંઈ જ નથી. તે અરૂપી,
પડયો અને તેથી તદનુવંગી ધર્મ અને અધર્મ પણ સ્વીકારવા પડયા. અગત્વ, અરરા અને અસ્પર્શ મનાયે. પરમાણુ-પુદ્ગલ મૂર્ત મનીયા
આગમકાળમાં એવે સમય મળી આવે છે, જ્યારે આ ધ એટલે કે તેમનું જ્ઞાન ઇન્દ્રિય કરી શકે તેવો તે પદાર્થ છે, જ્યારે અને અધર્મ વિષેનો સ્વીકાર થયેલ નથી. વિચારણાને આધારે પછીથી ત્મિો કે જીવ અતીન્દ્રિય મનાય. તેનું જ્ઞાન ઈન્દ્રિયથી ન થઈ શકે
તેને સ્વીકાર થયો છે એ સ્પષ્ટ છે. આથી જ ભગવતીસૂત્રમાં એવા તેવો તે અમૂર્ત પદાર્થ છે. આમ જીવ અને અજીવનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ પ્રસંગે મળી આવે છે જ્યાં આજની પ્રચલિત વિચારણા પ્રમાણે કરવામાં આવ્યું.
ધર્મ કે અધર્મનું અસ્તિત્વ હેલું જોઈએ ત્યાં પણ તે બાબતને આપણી આસપાસ દેખાતું જગત છે તેની તે ના કહી કોઈ નિર્દેશ મળતું નથી. વળી આ બે તત્ત્વો માટેના જે શબ્દો છે શકાય નહીં. પણ તેની ઉત્પત્તિ અને સ્વરૂપ વિશેના અનેક પ્રશ્ન તે પણ અન્યત્ર આવા જ અર્થમાં પ્રચલિત નથી. આથી ભગપ્રાચીનકાળથી થતા આવ્યા છે. તેની ઉત્પત્તિ કોઈ એક પદાર્થથી
વતીમાં તેના પર્યાય જે આપવામાં આવ્યા છે તે પ્રચલિત અર્થોને
ધ્યાનમાં લઈને હાઈ વ્યાખ્યાનકારોને મૂંઝવણ ઊભી કરે છે, અને થઈ છે કે અનેક પદાર્થથી, તેની ઉત્પત્તિ કોણે કરી છે, ક્યારે કરી
વ્યંજનપર્યાય અને અર્થપર્યાય એવા ભેદોને આશ્રય લઈ વ્યાખ્યા છે, આવા અનેક પ્રશ્ન દાર્શનિક જગતમાં ચર્ચાતા હતા. જૈન કરવી પડે છે. આગમપૂર્વેની માન્યતા એવી હતી કે જગતમાત્ર પાંચ ભૂત ધરાવે દર્શનવિચારણાનું પ્રયોજન જેમ આ સૃષ્ટિ, લેક કે જગતનું છે- પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ અને આકાશ. એ પાંચમાંથી જ કોઈ સ્પષ્ટીકરણ છે, તેમ મા પણ પ્રયોજન છે જ. આથી લોકવિચારણમાં