Prabuddha Jivan 1973 Year 34 Ank 17 to 24 and Year 35 Ank 01 to 16

SR No.: 525958
Original Sutra Author: N/A
Author: Chimanlal Chakubhai Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1973
Total Pages: 278
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 33 MB

Page 121

તા. ૧-૬-૭૩
પ્રબુદ્ધ છવન
S; “બધી ગતિની ગતિ શરણુગતિ’
સન્ત સંપ્રદાયમાં એક બાબત સર્વસ્વીકાર્ય છે: અનન્ય નિવિશેષ, નિરાકાર અને નિરપાધિ એવા બ્રહ્મને ભ્રમ અથવા ભવિત જ મોક્ષને અવ્યવહિત ઉપાય છે. પ્રપત્તિ અથવા શરણ- ભૂલને કારણે સગુણ સાકાર આદિ માની લેવામાં આવે છે. ગતિ જ મેશનું પરમ સાધન છે. વેદાન્ત કહે છે કે મનુષ્યનું કઠપનિષદમાં સ્પષ્ટપણે કહ્યું છે કે પરમાત્મા “શરહિત, આખરી લક્ષ્મ અથવા પુરુષાર્થ મોક્ષ અથત મુકિત છે. આ સ્પશરહિત, રૂપરહિત. બયરહિત, રસરહિત, ગન્ધરહિત છે” સંસાર ઉપાધિનું મૂળિયું છે. સંસારમાં માણસ વિશેષ ઊડો (-૧૫). બુદ્ધદારણ્યક ઉપનિષદમાં આ બાબત સહેજ જુદી ઊતરતો જાય છે તેમ ઉપાધિઓનાં મૂળિયાં પાંગરતાં જાય છે. રીતે મૂકવામાં આવી છે: માણસનું આખરી લક્ષ્મ મુકિત હોય તે ઉપાધિનાં મૂળિયાંમાં જ તે ન તો થુલ છે કે ન તે સૂક્ષ્મ છે; ને તે માને છે ગુંચવાઈ જવાનું કે માયાના વિરાટ પ્રદેશમાં ખવાઈ જવાનું કે ન તે મટે છે; ન લાલ છે, ન દ્રવ છે; ને છાયાં છે, એને માટે ઇષ્ટ નથી. મૂળ તત્ત્વ તરફ પાછા ફરવાથી જ મુકિતને
ન અંધકાર છે; ન વાયુ છે, ન આકાશ છે; ને સંગ છે, રસ્તે હાથમાં આવી હોય તે આવે, પણું જે એ અનન્ત
ન રસ છે, ને ગંધ છે, ન નેત્ર છે, ને કાન છે, ને તરફ હે રાખીને ભટકમાં કરે છે એ વિસ્તારમાં કે ભીડમાં વાણી છે, ન મન છે, ન તેજ છે, ન પ્રાણુ છે, ન મુખ છે, ખવાઈ જવાને.
ન પરિમાણ છે...” (અધ્યાય , બ્રાહ્મણ ૮) પતે કોણ છે, શા માટે જગતમાં આવ્યો છે અને આખરે
આદિ શંકરાચાર્યની વાણીમાં પણ બ્રહ્મદારણ્યક ઉપનિષદના
આદિ શંકરાચાર્યની વાણી જીવનમાં શું કરવા ધારે છે તેને વિચાર કરવાને માણસને
- પડધા સંભળાય છે; ઘણું ખરું અવકાશ મળતું નથી અને અવકાશ મળે છે તે એ ન ચ વ્યોમ ભૂમિન તેજો ન વાયુ - આજુબાજની પરિસ્થિતિથી એટલે ગૂંચવાઈ ગયેલ હોય છે કે
ચિદાનન્દરૂપઃ શિડહું શિડહમ એ જાતના પ્રશ્નો અને સૂઝતા નથી; પ્રશ્નો ઊઠે તે એને ઇલાજ હાથ આવતો નથી. કદાચ ઇલાજ સૂઝે તે એને અમલ હું નિર્વિકપ નિરાકારરૂપે કરવાની એનામાં હિંમત અને ધીરજને અભાવ વર્તાતે હોય
વિભૂવોચ્ચ સર્વત્ર સયિાણામ, છે. એટલે સ્વ-ની શોધમાં અંતરખોજ કરવાનું તે ટાળે છે.
ન ચાસંગત નૈવ મુકિત બન્ય: એને નજરે ચડતી અથવા ઇન્દ્રિયથી અનુભવાતી લીલામાં
ચિદાનન્દરૂપઃ શિડહું શિડહમ, અથવા કહે કે માયામાં વિશેષ અનુકૂળતા લાગે છે.
પરમાત્માનું આવું વર્ણન કર્યો પછી છેવટે તે બ્રહ્મવેત્તાઓ માયા તરફના આ પ્રકારના વલણુનું કારણ અજ્ઞાન છે. એને નેતિ નેતિ કહીને જ સંબોધે છે (બૃહદારક, અધ્યાય એટલે આપણું સન્તાએ જ્ઞાનનો મહિમા કર્યો છે જ્ઞાન એટલે ૨, બ્રાહ્મણ ૩.) છતાં અહીં એને અર્થે અ-ભાવરૂપે સામાન્ય જ્ઞાન અથવા માત્ર માયાના પ્રદેશમાં આવતી વસ્તુઓની લેવાના નથી. જાણકારી નહીં; જ્ઞાનને તેમણે વિંધા કહી છે, અને વિદ્યા આ પરમાત્મા ભાવરૂપ છે એમ માનીને તે વેદાન્તીઓ - એટલે આત્મવિશ્વા, બ્રહ્મવિદ્યા. જ્ઞાન એટલે આત્મજ્ઞાન, બ્રહ્મજ્ઞાન. એનું વર્ણન કરતાં સત, ચિત, આનંદ એવા શબ્દ પ્રયોજે છે.
બ્રહ્મજ્ઞાનની વાત આવે એટલે ઈશ્વરના સ્વરૂપ વિશેની વૃક્ષમાં મૂળથી માડીને ફળ સુધી રસ સભર ભર્યો હોય છે તેમ ભાંજગડ સ્વાભાવિક રીતે શરૂ થાય. પ્રથમ પ્રશ્ન એ ઊઠે કે પરમાત્મા મૈતન્યસ્વરૂપે અખિલ બ્રહ્માંડમાં વિલસી રહ્યા છે ઇશ્વર નિરાકાર કે સાકાર ? હિંદુ શાસ્ત્રાએ ઇશ્વરના નિરાકાર એવું તેઓ દઢપણે માને છે, ‘છાન્દોગ્ય ઉપનિષદના કર્તાએ આ અને સાકાર એમ બંને સ્વરૂપને સ્વીકાર કર્યો છે. પરમાત્મા બાબત સરસ રીતે સ્પષ્ટ કરી છે, “પરમાત્મા જ કર્તાહર્તા છે, સગુણ, સવિશેષ, સાકાર અને સ-ઉપાધિ છે એવો એક મત બધી કામનાઓથી પરિપૂર્ણ છે, બધા રસના આશ્રયરૂપ છે, અને તે નિર્ગુણ, નિવિશિષ, નિરાકાર અને નિરુપાધિ એ સર્વ ગન્ધયુકત છે.” “મુંદ્રકમાં પરમાત્માના વિભૂતિનું વર્ણન બીજે મત–આ પરસ્પર વિરેાધી બાબતેને કેવી રીતે મેળ કરતાં ત્રેપ અચકાયા નથી: “એગ્નિ એમનું શિર છે, સૂર્ય પડે ? એક જ પ્રમાત્મા એક સાથે સગુણ અને નિગુણ, ચન્દ્ર આંખે છે, દિશાએ કાન છે.” આ રીતે નિગુણુ અને સાકાર અને નિરાકાર, અવિશેષ અને નિવિશેષ અથવા સ-ઉપાધિ નિરાકાર બ્રહ્મને ઋષિએ સગુણ અને સાકાર બ્રહ્મ કહ્યા અને નિરુપાધિ કેવી રીતે હોઈ શકે? વેદાન્તવાદીઓએ આ છે. પણ અહીં ઋષિએ નાનીને લક્ષમાં રાખીને પ્રકારની મુઝવણને માર્ગ કાઢયા છે. તેઓ કહે છે કે પરમાત્મા વિચાર નથી કર્યો, ઉપાસકને લક્ષમાં રાખીને વિચાર સ્વયં નિગુણ, નિવિશેષ, નિરાકાર અને નિરુપાધિ જ છે, કર્યો છે. આ ગુણમય પરમાત્માને સંસારના વ્યવહાર સાથે પણ અ-વિદ્યાને કારણે અથવા કહો કે ઉપાસનાને સંબંધ છે. માણસ જે સારાં-નરસાં કર્મો કરે છે તેનો ફલદાતા. માટે તેમને મર્યાદાના પિંજરમાં પૂરવામાં આવ્યા છે. પણું આ ગુણમય બ્રહ્મ જ છે. એટલે માયાવાદી દાતીએ તે વસ્તુત: પરબ્રહ્મને પાધિ ગણવા એ રજુને નિશ્ચિતપણે “માયપાધક સૌન”ને પરમેશ્વર કહે છે. સર્ષ માની લેવા જેવું છે. અંધારામાં દેરડું દોરડું જ હોય આ ગુણયુકત જગતને લક્ષમાં રાખીને પુરૂષ અને છે, પણ અજ્ઞાનને કારણે અથવા આકારના પશ'ને કારણે કે ભાષાની વિચારણા હિન્દુ તત્વજ્ઞાનમાં દાખલ થઈ છે. વેદાંતીઓ ભીતિને કારણે એને સ૫ માની લેવાય છે. પણ એથી દોરડું અને સાંખ્યશાસ્ત્રીઓ અંગે આ બાબતમાં સારો એવો મતભેદ સર્ષ બની જતું નથી. પ્રકાશને અભાવે એ પ્રકારનું અજ્ઞાન છે અને આપણું પ્રાચીન તેમજ અર્વાચીન તત્ત્વજ્ઞાનીઓએ સેવાય છે. જે પ્રકાશ થાય કે તરત વસ્તુના મૂળ સ્વરૂપનું તેની વિગતે વિચારણા કરી છે. એટલે એનું પુનરાવર્તન કરવાને ભાન થાય છે. ભ્રમને કારણે અજ્ઞાન પ્રવર્તતું હતું. તેને બદલે પ્રકૃતિને અથવા માયાને ત્રિ–ગુણપ્રધાન તરીકે મોટે ભાગે નિરસને થતાં મૂળ બાબતન પમાય છે, તેવી જ રીતે નિર્ગુણ, સ્વીકારાઇ છે, એટલું કહીને આગળ વધીએ.