________________
' ' . ' પ્રભુ દ્ધ જીવન
' તા. ૧-૪-૬૭ ભર્તુહરીએ કહ્યું છે –
'', વામાં આવે છે, પણ માયાને સત શબ્દથી કહેવામાં તેઓ સંમત “અનામિત જ્ઞ: પુરજર્જરનુમાજિ: અમgવત્તતëરત્યે નથી, પણ તેને અનિર્વાએ કહે છે તે એટલા માટે કે, બ્રહ્મથી માયાને रन्यथैवोपपाषते ।।
ભિન્ન પણ નહિ તેમ જ અભિન્ન પણ નહિ એવી તેઓ માને ' એક કુશલ પુરુષ એક રીતે અનુમાનથી વસ્તુશાન કરે છે, છે. એ ગમે તે હે, પણ માયા જેવું કાંઈક, ભલે તેને તેઓ
પણ તેથી વધારે કુશલ પુરુષ હોય તે તેના એ અનુમાન જ્ઞાનને ' સત્ શબ્દથી કહેવા ન માગે, પણ માન્યા વિના તો ચાલતું જ નથી. SUB. - ઉથલાવી પાડે છે. ત્યાં કોના અનુમાન જ્ઞાન ઉપર ભરોસો કરો? એ જ તે, જૈને કહે છે કે, જડ તત્ત્વ છે, જેને કારણે આત્મા
જૈનશાસ્ત્રોમાં પણ અજ્ઞાનવાદને ક્રિયાવાદ આદિ ચાર વાદના એક બંધનમાં પડે છે. માયાને જે સત માનવામાં આવે તે બ્રહ્મ અને ભેદ તરીકે ઉલ્લેખ આવે જ છે. આમ અજ્ઞાનવાદ ખરી રીતે મનુષ્ય માયા એમ બે સત થાય તો અદ્વૈત સિદ્ધ ન થાય અને જો માયાને
જાતિ એટલે જ જુને ગણી શકાય. વળી મીમાંસકોએ તે અસત્ કહેવામાં આવે તે અસત થી પ્રપંચ કેમ ઘટે? આત્મા વિજ્ઞાન કરતાં કર્મને જ મહત્ત્વ આપ્યું છે અને તે રીતે જ્ઞાન નહિ તે આત્માથી બંધાય નહિ પણ અનાત્માથી બંધાય, માટે આત્મા અને આ અજ્ઞાન એ અર્થમાં તેમને કર્મવાદ પણ એક પ્રકારના અજ્ઞાનવાદ જ
અનાત્મા–અજીવ તત્ત્વ બન્ને સ્વીકારવાં આવશ્યક છે. આથી ોિ . છે. આ બધા પ્રકારના અજ્ઞાનવાદને સમાવેશ જૈનસંમત વ્યવહાર વેદાંત દર્શનને પણ આંશિક સત્યરૂપે સંગ્રહાયમાં જૈનાચાર્યોએ કિ ', 'માં છે અને તે માટે વધુ રને જીવ અને અજીવ સમાવિષ્ટ કર્યું છે.
" તરવું માનીને તથા આત્મામાં સંસારી આત્મામાં જ્ઞાન-અજ્ઞાન જેનેની જેમ જ સાંખ્યો પણ જીવ અને અજીવ એ બે : બને. માનીને કરેલ છે. પરમ તત્ત્વનું ભલે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન તત્ત્વોને પુજ્ય અને પ્રકૃતિ રૂપે માને છે. અને પ્રકૃતિમાંથી જ
ન હોય, પતુ પક્ષ જ્ઞાન એ કાંઈ અજ્ઞાન જ છે એમ કહી ન શકાય. સમગ્ર જડસૃષ્ટિને વિકાસ પુરુષ સંપર્કને કારણે સ્વીકારે છે. તૈયાSા વળી અજ્ઞાનવાદીએ દાર્શનિકોના લક્ષણોમાં વિરોધ દર્શાવ્યો છે, યિકાદિ દશને પણ જીવ અને જડ સૃષ્ટિ સ્વીકારે છે. આથી કેવળ , રિ પણ તે વિરોધદર્શનને તે તેણે જ્ઞાન જ માનવું પડે છે, અન્યથા જીવ-આત્મા માનવો એ જૈન ટેષ્ટિએ આંશિક સત્ય છે. પૂર્ણ
વિધ', સિદ્ધ નહિ થાય. આમ લેકવ્યવહારમાં પણ જ્ઞાન-અજ્ઞાન સત્ય જીવ અને અજીવ બન્ને માનવામાં આવે તે બને. . ! બન્નેથી કાર્યસિદ્ધિ થાય છે, નહિ કે એક્લા અજ્ઞાનના આકાયથી.
આ જ ન્યાયે કેવલ વિજ્ઞાનવાદ, શુન્યવાદ અને શબ્દાતા આ વેદનું તાત્પર્ય કર્મમાં ભલે મીમાંસક માને, પણ એ કર્મ વિશે તે
વાદને પણ જૈને આંશિક સત્ય માની સંગ્રહાયમાં સ્થાન યથાર્થ જ્ઞાન જોઈએ જ ને? આમ કર્મ પોતે ભલે જ્ઞાન રૂપ ન
આપે છે. હોય, પણ તે વિશેનું જ્ઞાન જો ન હોય અને અજ્ઞાન જ હોય તો અમુક જ કર્મમાં પ્રવૃત્તિ અને અમુમાં નિવૃત્તિ કેવી રીતે થાય? માટે
વેદાન્તને મતે સત તે કહેવાય જે શૈકાલિક હોય. પણ તેથી,
વિદ્ધ બૌદ્ધોએ કહ્યું કે, સંત તે જ કહેવાય જે માત્ર વર્તમાન મીમાંસકોએ પણ એકાંત કર્મ નહિ પણ જ્ઞાનને પણ માનવું જરૂરી છે. માત્ર દવા લેવાની ક્રિયા-કર્મમાત્રથી રોગમુકિત નથી થતી, પણ.
કલિક હોય, અન્ય નહિ. વેદાંતને મતે સર્વપ્રપંચને સંગ્રહ એક
બ્રહ્મમાં—એક સામાન્ય સત માં–થઈ જાય છે. તેથી પૃથક્ કાંઈ રહેતું : ' યોગ્ય દવા કઈ એ જાણીને દવા લેવાથી રોગમુકત થવાય છે.
નથી. પણ તેથી વિદ્ધ બૌદ્ધોએ કહ્યું કે, સામાન્ય જેવી વસ્તુ કઈ ? " માટે જ્ઞાન–કમસમુચ્ચયને માર્ગ એ જ હિતાવહ છે.
છે જ નહિં જે સર્વ સંગ્રાહક હોય, માત્ર વિશે જ છે, અને તે દર છે' મીમાંસકોએ વેદને અપૌરુષેય માન્યા. તેમાં પણ અજ્ઞાન- સૌ પૃથક પૃથ છે, અને ક્ષણિક છે, સંસારમાં નિત્ય એવી , વાદને જ આશ્રય છે. ક્યા પુરુષે અને ક્યારે તે રચ્યા તે જાણી
વસ્તુ જ કોઈ નથી. બીદ્ધોને આ વાદ પર્યાયનયના એક છે શકાતું નથી માટે તે-અપૌરુષેય છે. પણ તેથી વિદ્ધ જૈનેનું કહેવું
ભેદ જુસૂત્રમાં સમાવિષ્ટ છે. બૌદ્ધ અને વેદાંત પરસ્પરવિરોધી જ એ છે કે, વિદ્યાઓ ભલે અનાદિ હોય, અને એ દષ્ટિએ તે તે વિદ્વાને
મંતવ્યો છે. પણ જૈનએ એ બન્નેને આંશિક સત્ય માની પોતાના કરી આદિ ઉપદે જ્ઞાત નથી. માટે તે દષ્ટિએ ભલે તેને અપીય દ્રવ્ય-પર્યાયવાદમાં સમાવી લીધા છે. દ્રવ્ય એ સૈકાલિક સત, નિત્ય છે,
કહે, પણ તે તે વિદ્યાઓને નવું નવું રૂપ આપનાર તે પુરું જ છે, પણ તેના પરિણામે, પર્યો, વિશે અનિત્ય છે, એમ કહી ઉક્ત. પી. અને તેઓ જ્ઞાત પણ છે. ગ્રાના અમુક મંત્રોના દષ્ટા અમુક બન્ને વિરોધી વાદોને સમન્વય ક્યું છે. વેદાંતને જૈન સંમત સંગ્રહ છે. "-પિઓને માનવામાં આવે જ છે તો પછી એ દષ્ટિએ વેદાને નયામાં સમાવેશ છે, તે બૌદ્ધોને પયયનયના એક ભેદ જુને રડા પૌરુષેય માનવામાં શો બાધ છે? જૈનોના બાર અંગો વિષે પણ જૈનેની
સૂત્ર નામના નવમાં છે. જેને વસ્તુને સામાન્ય–-વિશેષાત્મક જ ધારણા છે કે, તે અનાદિ અનંત છે અને છતાં વિદ્યમાન અંગો
માને છે. આથી તે બન્ને નયને તેમાં સ્થાન છે. . . આ રીતે ભગવાન મહાવીરના ઉપદેશને અનુસરીને ગણધરની રચના છે.
વેદાંતને મતે સત તે જ કહેવાય જે સૈકાલિક હોય. આની સ આમ તે પણ પૌરુષેય અને અપૌરુષેય સિદ્ધ બને છે.
સામે ન્યાય—વૈશેષિક દર્શનની માન્યતા છે કે આત્મા આદિ પદાર્થો . નારી એક તરફ ચાર્વાક છે જેણે માત્ર જડ તત્ત્વો જ માન્યા. પણ સૈકાલિક સત છે, પણ બધાં કાર્યદ્રવ્ય ટૌકાલિક સત નથી વિના તેથી વિરુદ્ધ વેદાંત કે ઔપનિષદ દર્શન છે જેણે માત્ર ચૈતન્યને જ હતાં. તેઓ તે પ્રથમ અસતું હોય, પણ પછી સત થાય અને
માન્યું. એ વેદાંત દર્શનનો સમાવેશ જૈનસંમત સંગ્રહ યમાં પાછાં અક્ષત થઈ જાય. વળી કેટલાક પદાર્થો માત્ર સામાન્ય છે. દિવસ
છે. લોકમાં જે કાંઈ છે તે સર્વને સંગ્રહ સમાવેશ સત તત્ત્વમાં કેટલાક માત્ર વિશેષ છે અને કેટલાક સામાન્ય –-વિશેષ છે. પણ ન થઈ શકે છે, કારણ તે બધુ સત તો છે જ—એમ સંગ્રહસ્ય પણ વેદાંતની જેમ જે કાંઈ સત છે તે માત્ર સામાન્ય જ છે, અર્થાત .
માને છેવેદાંત દર્શનતત્ત્વને માત્ર સત કહીને જ સંતુષ્ટ નથી સર્વસંગ્રહી જ છે, એક જ છે એમ ન્યાય વૈશેષિકો માને તો મને મહી નથી પણ તે સત ચૈતન્યરૂપ જ છે, જે પુરુષ કે બ્રહ્મ કે આત્મા નથી. વૈશેષિકોના આ મંતવ્યને જૈનદર્શને "નૈગમન જ કહેવાય છે. આમ પણ આગ્રહ ધરાવે છે. જૈનદર્શન ચૈતન્યતત્ત્વના કહ્યો છે, એટલે કે તેઓ સામાન્ય અને વિશેષ બન્નેને માને છે. માં
અસ્તિત્વમાં તો સંમત છે જ, પણ તે માને છે કે, ચૈતન્ય માત્ર સામાન્ય કે માત્ર વિશેષને નહિ, પરંતુ આમ છતાં તેઓ એક જ . ઉપરાંત અચેતન કહી શકાય તેવું તત્ત્વ પણ હોવું જોઈએ, અન્યથા વસ્તુને સામાન્ય વિશેષતાત્મક તો નથી જે માનતા, જેવી રીતે જો ' ચૈતન્યમાં બંધ અને મોક્ષ, સંસાર અને નિર્વાણની ઘટના સભવે માને છે. આથી તેઓનો મત પણ એક સ્વીતત્ર નાય છે. ફિક કો નહિ. વેદાંતમાં સખા, મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાનને રીતન્યવિરોધી માના મંતવ્ય છે. છે. સામાન્ય વિના વિશેષ ન હોઈ શકે અને વિશેપ વિકિ