________________
હૈ. ૧-૧૧-૨૧
૬૩૬
વધી
.
કરુણાવિચાર વિરૂદ્ધ ઉપયુક્ત તાવાદ (ગતાંકથી ચાલુ)
જીવનમાં પ્રગટ થયેલા કાકાસાહેબ કાલેલકરના લેખમાંથી પિતાના અહિંસાની તાત્વિક વિચારણા બીજે એક મુદ્દો આપણી સામે
વિચારોનું સમર્થન કરતા કેટલાક વાકયે શ્રી વત્સલાબહેને ઉદ્ધત , ઉપસ્થિત કરે છે. આપણે જોયું કે આપણે એવી વિચિત્ર જીવન
કર્યા છે. કાકાસાહેબ અહિસાના જ નહિ પણ નિરામિષાહારના પ્રમુખ પરિસ્થિતિમાં ગોઠવાયા છીએ કે આપણી ભાવના અહિંસાને જીવનમાં
સમર્થક છે એ સર્વત્ર સુવિદિત છે. આમ છતાં એમના લેખના મૂર્તરૂપ આપવાની છે, પણ જીવન કોઈ ને કોઈ હિંસક પ્રતિક્રિયા ઉપર
પ્રથમ વાંચને એ લેખને ઝોક તેમના પૂર્વમન્તવ્યો વિશે સંદેહ પેદા આધારિત છે. આ ઉપરથી આપણને એમ વિચારવાની તેમજ સ્વ
કરતો અને કાંઈક વિપરિત દિશા તરફ ઢળતા લાગે અને તેથી મેં કારવાની ફરજ પડી કે અહિંસક જીવન એટલે જીવનનિર્વાહ માટે એ લેખ વાંચીને ઠીકઠીક આશ્ચર્ય અનુભવેલું, અને તેથી શ્રી વત્સલાજરૂરી એવી અલ્પતમ હિંસા ઉપર આધારિત જીવન. ‘પણ પ્રશ્ન - બહેને તેમના લેખને આ ઉપયોગ કર્યો તેથી મને કશી નવાઈ એ થાય છે કે, આ જીવનનિર્વાહ માટે અલ્પતમ હિંસા કોને કહેવી? લાગેલી નહિ. તેનું માપ કેવી રીતે કાઢવું? અલ્પતમ અને અલ્પતમ હિંસા વચ્ચે
પણ વત્સલાબહેનને જવાબ મળ્યા બાદ કાકાસાહેબને લેખ પુન: કઈ રેખા દોરવી? આમાં વિચારકે વિચારકે મતભેદ પડવાને.
વાંચી જતાં માલુમ પડયું છે કે મારા મન ઉપર પડેલી પહેલાંની કોઈ એમ કહેશે કે માંસાહાર મત્સાહારને તો કોઈ પ્રશ્ન જ નથી,
છાપ બબર નથી, અને વન્સલાબહેને આગળ પાછળ સંદર્ભ પણ વનસ્પતિમાં પણ અલ્પ જીવવાળી અને અનલ્પ જીવવાળી
તેડીને પોતાના જવાબમાં કાકાસાહેબના જે વાકયો અવતરિત કર્યા વનસ્પતિ વચ્ચે પણ જે ભેદ રહે છે તે ધ્યાનમાં લઈને એકને
છે તે ઉપરથી કોઈ પણ વાંચનારના મનમાં એવી જ છાપ પડે કે સ્વીકાર કરવો અને અન્યને ત્યાગ કરવો. આ રીતે જીવનનિર્વાહને
કાકાસાહેબ નિરામિષાહાર કે જીવદયાના પક્ષકાર નથી–બક્કે વિરોધી અલ્પતમ હિંસા ઉપર આધારિત કરવું. અન્ય કહેશે કે જીવ તો વન
છે. આવી છાપ કાકાસાહેબને અન્યાય કરનારી છે. કાકાસાહેબ "સ્પતિમાંયે છે અને પશુઓમાં પણ છે, મારા માટે મત્સાહાર તેમ જ
પિતાના લેખના છેવટના ભાગમાં સ્પષ્ટપણે જણાવે છે. કે “ઉપમાંસાહાર જરૂરી છે તે તેમાં માનવીસમાજ માટે જે પશુઓ ઉપ
યુકતતાવાદને આશ્રય લઈને વાંદરાઓ ઉપર વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગો કરીને યોગી હોય તેને છોડીને અન્ય પશુઓના માંસને અને મત્સ્યનો તો
અનેક રોગે ઉપર દવા શોધી કાઢવી એ વિચાર અને પ્રવૃત્તિનો આહાર સિવાય બીજો કોઈ ઉપયોગ જ નથી. તેથી તેને જરૂર
બચાવ હું ન જ કરું. કોઈ પણ પ્રાણીને મારવાને આપણને અધિજેટલો ઉપગ એ મારા માટે અલ્પતમ હિંસાનું માપ છે, ભક્ષ્યા
કાર નથી. પ્રાણીહત્યા ધર્મની દ્રષ્ટિએ પાપ છે, કુદરતની દ્રષ્ટિએ ભય અંગેનું એક ધારણ છે. આ બેમાં કોણ સાચું અને કોણ ખોટું ગા છે એ વિશે મારા મનમાં લગીરે શંકા નથી."
. આવી જ રીતે અહિંસાની વિચારણામાં આપણે એમ સ્વીકાર્યું કે માનવી સર્વોત્કૃષ્ટ પ્રાણી છે. તેના પ્રાણની રક્ષા અન્ય જીવની )
વળી આગળ ચાલતાં તેઓ જણાવે છે કે “સરકારને વગોવ્યા રક્ષા કરતાં વધારે મહત્ત્વ ધરાવે છે. માનવીને બચાવવા ખાતર, તેની .
'વગર અને કાનૂનને આશ્રય લીધા વગર પ્રચાર દ્વારા અને શુદ્ધ રક્ષા કરવા ખાતર, જ્યારે પરસ્પર બે હિંસક પ્રતિક્રિયાઓ આપણા
આચરણદ્વારા અહિંસાને જેટલા વિસ્તાર કરી શકાય એટલે આપણે સામે આવીને ઊભી રહે ત્યારે આપણા વર્તનનો ઝેક માનવીને
જરૂર કરીએ, તેને માટે સંસ્થાઓ સ્થાપી આપણે અહિંસક અર્થ બચાવવા રક્ષવા તરફ હોવો જોઈએ. આમ આપણે માનવીને મુખ્યતા.
શાસ્ત્ર, કૃષિવિજ્ઞાન, શુદ્ધ આહારશાસ્ત્ર વગેરે દિશામાં પ્રગતિ કરવી આપી અને તે ખાતર નિમ્નકોટિના જીવની હિંસા કરવી પડે તો
જોઈએ. જેમના વચ્ચે માંસાહાર ત્યાગને, પશુહત્યાનિધન અને
જીવદયાને પ્રચાર કરવા માંગીએ છીએ તે લોકોને તિરસ્કાર ન તેને વ્યાજબી ગણીને આપણે સ્વીકારી. હવે આજે જે વૈદ્યકીય
કરતાં એમનાં હૃદયો આપણે જીતવા રહ્યા. અને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના નામે પશુ–પ્રાણીઓની પાર વિનાની હિંસા ચાલી રહી છે, શારીરિક તાકાત જાળવવા માટે ઇs, મચ્છી
અને જો યુદ્ધરૂપી હિંસા અને શેષણરૂપી હિંસા અને વિલાસઅને માંસને ઉપયોગ કરવાનું કહેવામાં આવે છે તેમાં પણ માન
રૂપી સૂક્ષ્મ પણ ભયાનક હિંસામાંથી બચી જવું હોય તે આપણે * વીના સુખ, સ્વાથ્ય અને કલ્યાણનો જ વિચાર હોવાનો દાવો કર
સંયમ, સહયોગ અને કૌશલ્યવૃદ્ધિને જોરે નવા સમાજની સ્થાપના વામાં આવે છે. આમ અહિંસાને સિદ્ધાન્તમાં સ્વીકારવા છતાં વિચા- *
કરવી જોઈએ. આમાં સરકારની સીધી મદદ ન જ હોય. કામ વધ્યા રકે વિચારકે મતભેદ પડવાને. આનો નિકાલ શી રીતે કરવો?
પછી સરકાર પાસેથી અનુદાને મેળવી શકાય, પણ એ આખે પુરુ
પાર્થ ધર્મસુધારકો અને સમાજસુધારકોએ પોતાની જવાબદારી પર ' વસ્તુસ્થિતિ એમ છે કે અહિંસા એ બુદ્ધિ, તર્ક કે દલીલ
ચલાવવો જોઈએ. બાજીને વિષય નથી. એ વિષય છે અન્ત:સંવેદનને, દિલના ઊંડાણમાં
“ આજની દુનિયામાં કારુણ્યનો પ્રચાર માણસ માણસના સંબંધો ઉગેલી કરુણાને. જેના દિલમાં અન્ય જીવોના સુખદુ:ખ વિષે સંવે
પૂરતો જ કરી શકીએ તો ઘણું થયું” (આ વાકયને એકલું દન ઊભું થયું છે, કરુણા જાગૃત થઈ છે તેને તેના ભિન્ન ભિન્ન
આપણી સામે આગળ ધરીને વત્સલાબહેને એમ સૂચવવા પ્રયત્ન સંયોગો અને સંસ્કારો મુજબ આવા પ્રશ્નોને ઉકેલ સુઝી જ રહે
કર્યો છે કે કાકાસાહેબ કરુણાપ્રચારને માત્ર માનવસમાજ પૂરત વાને છે અને તે ઉકેલ પાછળ તેના સંગો તથા સંસ્કાર અનુસાર
સીમિત રાખવા ચાહે છે. પણ વસ્તુત: એમ નથી. કાકાસાહેબન. અલ્પતમ હિંસાની અને માનવકલ્યાણ અંગે જરૂરી વિવેકની ચોક્કસ
વિચારણામાં જીવસૃષ્ટિ સાથેના અદ્ભતવિચારને સ્થાન છે જ આ સુઝ' હોવાની જ છે. જેના દિલમાં કણાનો ઉદય નથી, જેની
પ્રમાણે સૂચવતા પછીનાં વાકયો નીચે પ્રમાણે છે.) “ જીવસૃષ્ટિ બુદ્ધિમાં “જીવો અને જીવવા દ્યો' એ પ્રકારનો વિવેક ઊભા થયે નથી તેના માટે આ હિંસા-અહિંસાની ચર્ચાને કોઈ અર્થ નથી..
અદ્વૈત જ્યારે માણસજાતિને ગળે ઊતરશે ત્યારે આગળ વધી શકાશે.
પોતાની ભાવના ઉત્તેજિત કરી જાણે પુણ્યપ્રકોપનું ભૂત પિતાના પર તે ઉપયુકતતાવાદ તરફ ઢળવાને છે અને “મારી જાત પહેલાં અને બીજું બધું પછી' એવા ધરણને આખરે સ્વીકારીને ચાલવાનો છે.
રવાર થયું હોય એવો ડોળ કરી અથવા મનને મનાવી મેઢેથી આકરાં,
વેણે કાઢવા અને કોઈ ને કોઈની નિન્દા કરવી એ સાચો ઉપાય નથી. અને તે અહિંસાવાદી પિતાને કહેવરાવતો હશે તો પણ તેને અહિંસા- ધાર્મિક વિખવાદ તે ઊભે ન જ કરાય અને ગાંધીજીનું નામ પણ વાદ ઉપયુકતતાને આધીન રહીને રચાવાને છે.
આગળ ન : કરાય.”, .• :- ; , ' , હવે આપણે શી વત્સલાબહેનના લખાણોમાંના બાકી રહેલા 'કાકાસાહેબના આ વિવેચનમાં અહિયાં કે કરુણાના વ્યાપક એક પછી એક મુદ્દાઓ ઉપર આવીએ. તા. ૧–૫-૬૧ ના પ્રબુદ્ધ અને એમ છતાં સૂક્ષ્મ વિચાર સાથે વિરોધી હોય એવે એક
-