________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૭-૧
પર પડેલા સંસ્કાર
વિવેક જ
કિ બાઈ બેસે
કરૂણુવિચાર વિરૂદ્ધ ઉપયુક્તતાવાદ માનવવિકાસને અનુરૂપ ઉપયોગિતાવાદ જરૂરી છે. એથી માંસ-મચ્છી મેળવી લેવાં એના કરતાં તે અનાજનું ભૂસું, એનો ખ્યાલ રાખીને માનવે પોતાના આચારવિચારોમાં પરિવર્તન ચેખાની કુસકી, તેલખેાળ કે એવા વનસ્પતિનાં અન્ય અંગે
ન પણ કર્યા છે. પણ જો એ માનવતાના મૂળામાં જ ઘા મારતા જેવાં કે શાકભાજી, પાન, મૂળ, કંદ આદિને ઉપયોગ શેધી છે . હોય તે પછી માનવજીવનને અર્થ શું ? એથી તે માનવતાના કાઢ એ વધુ હિતાવહ નથી? એ તને ખોરાકશાસ્ત્રીઓએ
વિકાસ અથે યુગથી માનવજાતે અહિંસા-કરુણુ–ભૂતદયા તથા વધારે કાર્યક્ષમ, આરોગ્યપ્રદ અને પુષ્ટિ આપનારા માન્યાં છે, વિશ્વાત્મકયતા જેવા ગુણેની જે, સાધના સાધી છે એને જ જ્યારે માંસાહાર એ આરોગ્યપ્રદ છે એવું કયાંય કોઈએ સિદ્ધ ઉચ્છેદ કરવા બરાબર થાય. ને એથી તો પ્રાચીન કાળના પશુ- કર્યું જાણ્યું નથી. ઊલટું યુરોપ અમેરિકાના પ્રસિદ્ધ ડોકટરેએ જીવન તરફ વળવા જેવું બને. કારણકે જ્યાં ઉપયોગિતાવાદને નામે
તો એને આરોગ્યને હાનિકારક કહ્યું છે. અને સાથે જણાવ્યું કેવળ સ્વાર્થ તરફ જ દષ્ટિ રાખવામાં આવે છે ત્યાં એમાંથી
છે કે એના વાપરથી આંતરડામાં વીટામીન-બી ૧૨ ઉત્પન્ન નર્ક જ સરજાય. કારણ કે ચિત્ત પર પડેલા સંસ્કારો દિનપ્રતિદિન
થવાની ક્રિયા અટકી પડે છે, જે તત્વ શરીરના ધારણ-પોષણ પ્રબળ બનતાં પછી માનવ માનવ કે પશ વચ્ચેનો વિવેક જ માટે અત્યંત જરૂરી છે. યુરોપ-અમેરિકાના ઘણા માણસે એથી કરી શક્તા નથી.
શક્તિ ખોઈ બેસે છે, જેમને માંસાહારત્યાગ અને વીટામીન આ દષ્ટિએ વેદકાળમાં માંસાહાર હતું એ વસ્તુ મહત્વની
બી-૧૨ના તો આપ્યા પછી જ આરોગ્ય બક્ષી શકાયું છે.
| મૂળ વાત એ છે કે માંસ માનવની હાજરીને પ્રતિકૂળ છે. નથી. મહત્વની વસ્તુઓ-વેદકાળથી માંડી આજસુધી માનવ
એની હોજરીની રચના જ એવી બની ગઈ છે કે એ વનસ્પતિને દયા, અહિંસા તથા કારુણ્યવૃત્તિને કારણે માંસાહાર છોડવા કે - ભગીરથ પુરુષાર્થ ખેડાતો આવ્યો છે એ છે. બાકી વેદકાળના લોકોના
જ પચાવવા જેટલી કાર્યક્ષમ રહી શકી છે. એક મુદ્દો એ પણ
ધ્યાનમાં લેવા જેવો છે કે વનસ્પતિનો એકાદ ભાગ ક્યાંક આચારવિચાર આજે પ્રમાણભૂત ઠરાવવામાં આવે તો એથી પણ
રસોડામાં રહી ગયો હોય છે તે તે દિવસ પછી કરમાઈ જાય વિષેષ પ્રાચીન કાળના માનવોની નગ્નતા અને એકલવાયા
છે પણ ગંધાતું નથી. જ્યારે માંસને એકાદ ટુકડે આખા રખડુ જીવનની પ્રણાલિને જીવનને આદર્શ માનવો પડે.
રસોડાને દુર્ગધથી ભરી દે છે, જે બતાવે છે કે એવી ગધઆપણે પિતે જ એકવાર ધૂળમાં રમતા, પણ આજે એ
યુક્ત વસ્તુ માનવહાજરીને પ્રતિકૂળ બની આરોગ્ય બક્ષે છે. આપણે પસંદ નથી કરતા. મતલબમાં કે આપણે કેવા હતા એ મહત્વનું નથી. આપણે કેવા બનવું જોઈએ એ જ મહત્વની વાત છે.
વૈજ્ઞાનિક પ્રગાને ખાતર વત્સલાબેન વાંદરાઓની રેશમ એક કાળે અહિંસક બનતું અને આજ પણ બને છે.
નિકાસને યોગ્ય ગણે છે. પણ જે રીતે વાંદરાઓને કેટલાક
સમય સુધી રિબાવી રિબાવીને મારવામાં આવે છે છતાં એ હિંસક પણ છે, એવી એ કાળના લોકોને જાણ નહિ 'હાય જેથી એને આદરભર્યું સ્થાન પ્રાપ્ત થયું હશે. પણ નવ–
- એનું કરુણ ચિત્કાર નાખતું અને માનસિક સભાનતા
ગુમાવી લવરી કરતું હૃદયદ્રાવક દશ્ય જે જોવામાં આવ્યું હોય • સંશોધન પછી મહાત્મા ગાંધીજીએ એને હિંસક ગણી ત્યાજ્ય
તો પત્થરહૃદય પણ એવા સંશોધનને આવકારી ના શકે. - ઠરાવ્યું છે. આમ રેશમ કે મોતી જેમાં ચોકખી હિંસાજ છે,
કારણ કે જેમને આપણે કેવળ ભૈતિકવાદી-જડવાદી કહીએ યા એથી હિંસાને ઉતેજન મળે છે એ હવે ધર્મસંમત ન
છીએ એ દેશના લોકોનું દિલ પણ આ દશ્ય જોઈ પીગળી ગણાવાં જોઈએ. અને તેથી થોડા ઘણુ ધનિક વ્યાપારીઓ કે
ઊઠયું હતું અને એથી એમણે એ વખતના હાઇકમિશનર શ્રી શેખીનેને કારણે એને ધર્મની મહેર લાગવી ન જોઈએ. કારણ
વિજ્યાલક્ષ્મી પંડિત પાસે ભારત જેવા અહિંસક દેશ પાસેથી કે ધર્મસંશોધનને કારણે નવું પરિવર્તન આવકારદાયક છે,
અહિંસાના પયગંબર મહાત્મા ગાંધીજીના નામે દયાની માગણી ને એવાં પરિવર્તને પૂર્વે થતા પણ રહ્યા છે.
કરી હતી. જે એવા લોકોનાં દિલ પીગળી ઊઠ્યાં હતાં તો - જૈનધર્મ અલબત્ત અહિંસાને ચરમ સીમાતક પહોંચાડી આપણે તે એ વાર પામેલા કઈ રીતે હિંસાને પ્રમાણી છે, પણ એમ છતાં અહિંસા એ કેવળ જૈનેનો જ ઈજારે છે
શકીએ એ જ સમજાતું નથી. , , એમ માની લેવું ઠીક નથી. બધા જ ભારતીય ધર્મોએ દયા,
માણસ જે કંઈ પણ શુભ-અશુભ કર્મ કરે છે એની પ્રતિકરુણા, વિશ્વામૈિક્યતા અર્થાત્ અભેદભાવ યા જીવમાત્ર પ્રત્યે
ક્રિયા એના ઉપર ઊઠયા વિના રહેતી નથી. શુભનો પડઘો શુભ સમભાવને જે પ્રાધાન્ય આપ્યું છે એના મૂળમાં અહિંસાની જ
રૂપે અને અશુભનો અશુભ રૂપે ઊઠે જ. એથી જીવો પ્રત્યે સાધના છે, અને એ કારણે જ ભારતને વિશ્વમાં આધ્યાત્મિક
વાપરેલી ક્રૂરતાનું પરિણામ ભલે ઘડીભર આરામ આપનારૂ ગુરુપદ પ્રાપ્ત થયું છે. કારણ કે અહિંસા એ માનવદિલમાંથી
નીવડતું હોય તે પણ પરિણામે તો એનું ફળ ભયંકર દુઃખ ઉદ્દ્ભવેલો સ્વયંભૂ વિચાર છે. એ કોઈ વ્યક્તિ કે વ્યક્તિઓના
અને વેદનારૂપે ઊડ્યા વિના રહેવાનું જ નથી. જે આ ધર્મઆચાર પર નિર્ભર નથી.
વિચાર આપણે સ્વીકારીએ તે હિસક દવાઓથી આપણે ધ્રુજી ૧૨ વર્ષ પહેલાં શ્રી કનૈયાલાલ મુનશીએ એક બાજુ ઊઠીએ. પણ ભાવના ઉચ્ચ હોવા છતાં નબળી પળે આપણને માણસ (જે વખતે ભારતની વસ્તી ૩૫ કરોડની ગણાતી) અને નબળાઈએ સતાવી જાય છે. એવી હિંસક દવાઓના વાપરના બીજી બાજુ કુતરાં-વાંદરાઃ એ બેમાંથી એકને બચાવવાનો અપવાદે કરવા પડે, લાચારીપૂર્વક એ સહી લેવું પડે એ એક વિકલ્પ મૂક્યો હતો. આજે તેઓશ્રી જે એ પદે હતા તે શું એક જુદી વાત છે. પણ એ આપણું એક પ્રકારની નિર્બળતા જ છે.
બાજુ ૩૫ કરોડ અને બીજી બાજુ નવા વધેલાં ૮ કરોડ એ બે પણ એથી નિર્બળતા એ સિદ્ધાંત બની શકો નથી. ઊલટું એ * વચ્ચે પસંદગી કરવાનું કહેત ખરા? એથી જે રીતે આપણે એ કારણે તો આપણે એવા અહિંસક પ્રયોગ શોધવા તત્પર અને
પ્રશ્ન હલ કરવા મથી રહ્યાં છીએ એજ રીતે આ પ્રશ્ન પણ હાથ જાગૃત બનવું જોઈએ. ' ધરવો જોઈએ.
એટલું ખરું કે જીવનમાં કોઈ વાર એ તબકકે પણ 'પણ એ માટે પ્રાણીઓની હત્યા કરી ખેરાકની અવેજીમાં આવે કે જ્યારે માનવ અને માનવેતર પ્રાણી–એ બેમાંથી એકની
એનું
ન
કરવું જ સંશ
એ મૂક હતો. આ
બાજુ નવા વધેલા આ
પણે એ
કારણે