________________
૨૭
ત્ર સાધન .
માં જે
તા. ૧-૬-૧૭
. પ્રબુદ્ધ જીવન નથી, સંભવ છે કે આ દિશામાં પ્રયોગ અને શેધને પરિણામે ફલ- માટે જ પ્રેમ અને મૈત્રીનું તત્ત્વ સનાતન અને સર્વવ્યાપી હોઈ મર્યાદિત મૂળના ભજનને અને ખેતીનાં સાધનો વિકાસ થયો. ' રહેવું ન જોઈએ. એવી જાતને વિચાર માનવસમાજમાં ફેલાવા લાગ્યું. " (૨) ધર્મ નિમિતે આપણા દેશમાં ઘણી હિંસા થતી હતી.
આત્મૌપમ્પ તથા અદ્વૈત પહેલાં એ વિચાર કર્યો કે આપણે જે ખાઈએ છીએ એ જ દેવતા- આપણા દેશમાં આ વિચારના પરિણામરૂપ કેટલાય સિદ્ધાંત એની સમક્ષ પણ ધરવું જોઈએ. પછીથી લોકે દેવતાઓને નામે અસ્તિત્વમાં આવ્યાં. એક સિદ્ધાંત આત્મૌપજ્યુ હતું. બધા આપણા . પશુહિંસા કરી માંસ પણ ખાવા લાગ્યા, પરંતુ જ્યારે ભેજનમાં જેવા જ છે અને તેથી બધા પ્રત્યે પ્રેમભાવ રાખવે એ વિચાર , પ્રાણીવને નિષેધ માન્ય થતે ગમે ત્યારે ધર્મ સંબંધે પણ અહિંસાને થયા, બાજા સિદ્ધાંત અદતના હતા. વિચાર થવા લાગ્યો અને ભારતીય વિચારકે એ ક્યાંક તે સાધન તથા આપણે બધા એક જ ચેતન તત્વ છીએ અને ભેદ તે માત્ર - વિધિઓમાં સંશોધન કરી અહિંસાના વિચાર અને ક્યાંક ઉપાસના જીવનવ્યવહાર પૂરતું છે. આ બન્ને સિદ્ધાંતનું વ્યાવહારિક સ્વરૂપ પ્રેમ વગેરેના નવા પ્રકારે ચાલુ કર્યા.
છે. એમાં જે લેભ અને ભય મિશ્રિત હોય છે એ પ્રેમ નહીં પણ (૩-૪) માજશેખ માટે પણ હિંસાનું ક્ષેત્ર વિસ્તૃત હતું. ભૌતિક માહ છે; પરંતુ ઉપર કહી ગયા તેમ ભારતમાં હિંસા--નિવૃત્તિ-સ્વરૂપ પ્રગતિને કારણે લેકેની જરૂરિયાત વધી. ભોજન ઉપરાંત શિકાર અહિંસાને પ્રયોગ પ્રારંભમાં ભેજન, ધર્મ, શિકાર માજશેખ, આદિ આદિના આનંદ માટે તેમ જ ધરેણાં-કપડાંનાં નવા નવા શા માટે જેવાં ક્ષેત્રોમાં થયે, મહાત્મા બુદ્દે વિધાયકરૂપે પ્રેમતત્ત્વ ઉપર ભાર * પણ હિંસાનું ક્ષેત્ર વધ્યું. રેશમ, હાથીદાંત, મોતી વગેરેનો ઉપયોગ વધતા ગયા અને હિંસા પણ વધતી ગઈ. જરૂરિયાત અને મ ખની એ ઇન્દ્રિયગમ્ય નથી. -બુદ્દે કહ્યું બ્રહ્મ આખા જગતમાં છે, પણ ચીજોની વિવિધતા અને સંખ્યામાં વૃદ્ધિ થવાથી ધંધાના ક્ષેત્રમાં પણ જીવનમાં જે સમાનતા છે એ જ બ્રહ્મ છે અને એ બહ્મ અનુસાર " હિંસાને વિસ્તાર થતો ગયો.
જીવન ઘડવા માટે તેઓએ પ્રાચીન બ્રહ્મચર્ય શબ્દને બદલે બ્રહ્મવિહાર - . (૫) રાજનૈતિક કારણને લીધે પણ પ્રાણીવધ અને પ્રાણીકષ્ટ
શબ્દ ચે. આથી અહિંસાને વિધાયક માર્ગ પ્રવર્તકરૂપે અસ્તિત્વમાં વ્યાપકપણે ચાલતાં અને આજે પણ ચાલે છે. આ બધાં ક્ષેત્રની આવ્યા. ”
આવ્યું. પ્રાણીમાત્ર ઉપર પ્રેમ રાખવો, એની સેવા કરવી એને દુઃખથી હિંસાથી વિરુદ્ધ વિચાર થવા લાગ્યો અને એ વિચાર આજે ય આપણા
મુક્ત કરવાં એ આપણું કર્તવ્ય છે. આ વિચારને લીધે અહિંસાના દેશમાં ચાલુ છે. બુદ્ધ અને મહાવીર તથા તેના પહેલાના અને
પ્રવર્તક માર્ગને વિકાસ ઈસુ દ્વારા થયે. આપણા દેશમાં એને વધારે પછીનાં અનેક વિચારાએ પ્રાચીન કાળમાં વિચાર કર્યો અને વર્ત. વિકાસ કઈક મેડા થયે. માનમાં ગાંધીજીએ એ વિશે ઊંડાણથી ચિંતન કર્યું. તેઓએ પ્રાણી
નિવર્તક તથા પ્રવર્તક માગ વધને અને પ્રણીઓને કષ્ટ આપવાને તે નિષેધ કર્યો જ પણ વધારામાં
અશોકના રાજ્યકાલનું અધ્યયન કરવાથી માલૂમ પડે છે કે તેના દેશના કરોડે નિવાસીઓને પરાધીન કરનાર અને કષ્ટ આપનાર અંગ્રેજો
વ્યવહારમાં નિવર્તક કાર્યો સાથે પ્રવર્તક કાર્યો પર પણ ભાર આપવામાં પ્રત્યે મનથી પણ દૃષ અને દર્ષ્યાિ કર્યા વગર તેમના શેષણ અને
આવેલ. હિંસા-નિવૃત્તિની સાથે સાથે ધર્મશાળાઓ બંધાવવી, પરબ શાસનને અંત લાવવાનો નિશ્ચય સુદ્ધાં કર્યો.
બંધાવવી, ઝાડ ઉગાડવાં વગેરે પોપકારનાં કાર્યો પણ થયાં. અશકે - અહિંસાની ભૂમિકા
પ્રચાર કર્યો કે હિંસા ન કરવી એ તે ઠીક જ છે, પરંતુ વધારામાં .' અત્યાર સુધી આપણે હિંસા અને હિંસાનિષેધ વિશે કંઈક
દયા-ધર્મ આચરે એ વિશેષ જરૂરી અને ઉચિત છે. પિતાને માટે વિચાર કર્યો. હવે અહિંસાને વિચાર કરીએ. હિંસાથી નિવૃત્તિ એ
અસ્તેયવ્રતનું પાલન કરવું એ તે ઠીક જ છે પણ બીજાની મદદ અહિંસા જ છે. આ દેશમાં આ દૃષ્ટિએ અહિંસાની પણ ત્રણ
માટે પિતાનું હોય તેમાંથી કંઈક જુદું કાઢવું એ પણ જરૂરી છે. અવસ્થાઓ છે -
કે જન્મથી માંસ ન ખાનાર માટે માંસ છોડવું સહેલું છે પણ થતા ૧. પ્રાણ ન લે. ૨. પ્રાણીને દુઃખ ન આપવું. ૩. ભય
પશુધને રોકવાનો પ્રયત્ન કરવો સહેલો નથી. કોઈ વ્યકિત પોતે ભલેને છે અને લોભ ન કરો.
બીજાને દુઃખ ન આપે, પરંતુ રસ્તામાં કે ઘાયલ થયા ભિખારી પડયા જેવી રીતે ભય અને લોભ દારા હિંસાને વિસ્તાર થયે તેવી જ
હોય તે એના તરફ આંખ આડા કાન કરી ચાલી જવાથી અહિંસાની રીતે અહિંસાને વિકાસ પણ માનવમાં એ જ વૃત્તિઓ દ્વારા થયે છે.
પૂતિ નથી થતી; એને શી પીડા છે, શા માટે છે વગેરે જાણ્યા વિના : હિંસક પ્રાણીઓનો નાશ અહિંસાની વ્યાપ્તિ માટે આવશ્યક મનાયે,
અને કંઈ પણ ઉપાય કર્યા વિના અહિંસા અધુરી જ છે. સામાન્ય કેમકે એવાં પ્રાણીઓની હસ્તીથી માનવજીવનના નાશ અને સંકટને
પરિસ્થિતિમાં સત્ય બેલવું બહુ કઠણ નથી, પણ અન્યાયની સામે ય
સત્ય બોલી એને પ્રતિકાર કરો એ ઘણું અઘરું છે. ' ભય હતે. કદાચ આ કારણે પણ અહિંસાના પ્રાચીન સમર્થકોએ યુદ્ધ અને સંરક્ષણની બાબતમાં પ્રાણીવધને નિષેધ નહીં કર્યો હોય. કાર
. . નિવતક ધર્મનું પ્રાધાન્ય - ખાના માલિક પિતાના મજૂરોને જે દુ:ખ ન આપે તો એ એમાં શંકા નથી કે આપણા દેશમાં દાનશાળા, પાંજરાપોળ -
અહિંસા લાભમૂલક તથા સ્વાર્થ પ્રેરિત હોઈ શકે છે. ગુજરાતમાં સાપ વગેરે સંસ્થાઓ મોટા પ્રમાણમાં સ્થપાઈ અને ચાલે છે, છતાંય એટલું નીકળે છે ત્યારે જેને તથા અન્ય લેકો પણ એને મારતા તે નથી જ, સ્વીકારવું રહ્યું કે આપણા દેશમાં પ્રવર્તક ધર્મની અપેક્ષાએ નિવૃર્તાક પર પણું જે કોઈ મારે તે કેટલાક ચુપ પણ રહેશે. સાપની આં ધર્મ જ વધારે ફેલાયે. અહીં એવા પણ સંપ્રદાય થયા જેઓએ નૈષઅહિંસા ભય તથા લેભમૂલક છે. આ પ્રકારની દેખીતી અહિંસામાં કમ્યસિદ્ધિ વગેરે સિદ્ધાંતને વેગ આપ્યું અને એને લીધે પ્રવૃત્તિમાર્ગથી જ. અંતર્ગત હિંસા હોઈ શકે.
ભય પામવા લાગ્યા, પરંતુ સમાજ વિના ધર્મ ટકી શકતું નથી અને અહિંસા એક સ્વતંત્ર તત્ત્વ
સમાજનું ગાડું પ્રવર્તક ધર્મ વિના ચાલી શકતું નથી. નિવૃત્તિ પ્રધાન છે અહિંસાને વિચાર બીજી દ્રષ્ટિએ પણ થઈ શકે છે અહિ માર્ગ ઉપર વધારે પડતા ભાર આપવાથી આપણી અકર્મણ્યતા વધવા : '. એક સ્વતંત્ર તત્ત્વ હોય તો એ કેવળ નિષેધાત્મક ન હોઈ શકે. એનું
લાગી તથા મેર દંભ અને આળસને સંચાર થવા લાગ્યું. આમ | મૂળ કાઈ સ્વતંત્ર હોવું જોઇએ. આ દષ્ટિએ પણ વિચાર એ ભારતીય સમાજ અને રાષ્ટ્રને અધઃપાત થયે, " તથા ભારત બહાર વિચાર કર્યો છે. પ્રારંભમાં કહ્યું તેમ અહિંસાની
કે ગાંધીજીની વિશેષતા • મર્યાદાને આધાર પ્રાણીમાત્રની જિજીવિષા છે અને એકલું કઈ જીવી અને ગાંધીજીએ દેખા દીધી. તેઓ માત્ર વ્યકિતગત વિચારમાં - શકતું નથી; તેથી જ પ્રાણીમાં સ્વાભાવિક તથા સ્વતંત્રપણે સ્નેહ તથા સંતોષ ન પામ્યા, પણ પિતાના કાર્યને આરંભ કરતાં પહેલાં તેઓએ
પ્રેમનું તત્વ હોય છે જે. એમાં પૈતાના કબીએ. સંબંધીઓ, આખા દેશમાં પ્રવાસ કર્યો. તેઓએ જોયું કે નદીએ સુજલા છે. ભૂમિ છે માં પડેલીઓ વગેરે પ્રત્યે એક એવી ભાવના રહેલી છે જે બુદ્ધિ અને સુફલા છે છતાંય દેશમાં ગરીબી છે. એક બાજુ ભરપુર સમૃદ્ધિ છે તે એક
વિચારેના વિકાસ સાથે વિકાસ પામતી રહે છે. એ ખરું કે દરેક બીજી બાજુ પારાવાર તંગી છે. આ જોઈ ગાંધીજી દ્રવ્યા, ગંભીર છે છે. વ્યક્તિમાં આ ભાવના પ્રમાણમાં સરખી નથી હોતી, તે પણ એ ચિંતનને પરિણામે તેઓને લાગ્યું કે દેશના લેકે મૂળથી જ અહિંસક .: ગુણ બધામાં એક જે જ હોય છે. વસ્તુતઃ ચેતન તત્વ એક જ છે, હોવા છતાં ય વ્યવહારમાં અકમરણ્ય છે, આળસુ છે, પ્રવૃત્તિ માર્ગથી ...