Prabuddha Jivan - Prabuddha Jain 1944 Year 05 Ank 16 to 24 and Year 06 Ank 01 to 16

SR No.: 525929
Original Sutra Author: N/A
Author: Manilal Mokamchand Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1944
Total Pages: 150
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 15 MB

Page 120

પર
संचस्स आणाए उबलिए मेहानी मारं तरति ।
સત્યની અણુમાં રહેનારા બુદ્ધિમાન માનવી મૃત્યુને તરી જાય છે.
સપ્ટેમ્બર ૧
પ્રબુદ્ધ
♦
* ન
सत्यपूत वदेद्वाचम्
૧૯૪૪
પ્રબુદ્ધ જૈન
જીવનજ્ગ્યાતિ તપ
ઓગસ્ટ માસની તારીખ ૨૫ માની સવારે મુંબઇ ખાતે એક ભાઇના જ્જનને લાંબી તપસ્યાને પરિણામે અંત આવ્યે છે. આ વસ્તુની નોંધ લેતાં આપણું મન અનેકવિધ લાગણી મેથી ઘેરાય છે. એ મગનલાલ જીવણજી નામના ભાઇ બારડેાલીના વતની હતા અને મુંબઇમાં દલાલીને ધંધો કરતા હતા. તેમણે પયુષ દરમ્યાન ૪૫ જેટલા લાંબા ઉપવાસ કર્યાં હતા. પારણા પછી ખીજે દિવસે ગાડીછના ઉપાશ્રયમાં જ તેમનુ* દુ:ખદ અવસાંન થયું. ઉપવાસ દરમ્યાન અને પારા પછી પણ તેમને ભાવ ઉજ્જવલ રહ્યો હશે, પરિણામની ધારા નિમળ રહી હશે એમ માનીને આપણે સૌ એવી જ ધારણા રાખીએ કે તેમ સદ્ગત આત્મા ચિરશાન્તિ અનુભવે, એમ તે જૈન પરં પરામાં જ્યારે દેખા ત્યારે અને જ્યાં જ્યાં જોવા ચ્યો ત્યાં ત્યાં કોઇને કે એક અથવા બીજા પ્રકારનુ તપ કરનારા મળી જ આવશે. પણ ત્યારે વાર્ષિક ધ પ્રાણ પયુષણ પર્વ આવે છે ત્યારે તે આખા જૈનસમાજતી નાડીમાં અનેરી તપભાવનાના ધબકારા પૂર જોશથી શરૂ થાય છે. જેમ કાઇની ભીડ. જોઇ ખરા શૂરવીરની નાડી શૌર્યથી ધબકી ઉઠે છે, તેમ જૈન સમાજમાં નાના કે મેટા, સ્ત્રી કે પુરૂષ બધાનું માનસ કાંઇને કાંઇ તપ કરવા પ્રેરાય છે. તે વખતે વાતાવરણ જ એવું સર્જાય છે કે તપના પ્રચલીત પ્રકારોમાંથી પોતાની જાતને મુક્ત રાખવી એ કુટુંબ અને સમાજમાં ઉપર્હ ંસનીય કસોટી બની રહે છે.
માત્ર જૈન પરંપરામાં જ તપની ભાવના વતે છે એમ નથી. ઇસ્લામમાં રાજા અને ખીન્ન તપાતુ વિધાન છે. શુ ખ્રીસ્તનું અનુ કરણ કરી ચાલીસ ઉપવાસ કરવાની પ્રથા ખ્રીસ્તીમાં જાણીતી છે. હિન્દુ ધર્મની બધી શાખાઓમાં તપ ઉપર ભાર અપાયો છે. બૌધ્ધ તપપક્ષપાતી નથી એમ કહેવાય છે, પણ ખરી રીતે તેએા સુધ્ધાં તપનું મહત્ત્વ સ્વીકારે છે. આમ છતાં પણ એકદરે તપની બાબતમાં જૈન પર પરાની તેલે આવે એવી બીજી એકે ધર્માં પરપરા હાય તે તે હું નથી જાતો. જૈન પર’પરાએ વિવિધ તપના વિધિ સ્વીકાર્યાં. દ્ર તેના ઉપર આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ બહુ ભાર આપ્યા છે. તેનું ચરિત્રપ્રધાન ધર્માં સાહિત્ય મુખ્યપણે તપની જ પુષ્ટિ કરે છે અને હજારે વર્ષ થયાં જૈન પરંપરાને જીવનપ્રવાહ પણ એ જ વંશામાં વહેતે આવ્યો છે. તેથી જૈન પરંપરાની કે પશુ વ્યક્તિને તપતા નાદ લગાડવે એટલે સહેલા છે કે જેટલા યુદ્ધજીવી પશ્ચિમના રાષ્ટ્રોમાં કોઇને પશુ શસ્ત્રસજ્જ થઇ રણાંગણમાં પ્રેરવા. જ્યાં તપની પ્રથા અ!ટલી બધી પ્રાચીન હાય, જ્યાં ધામિ`ક અનુષ્ટાન તદ્દન દ્રવ ́મેશ બનતી ઘટના હોય, ત્યાં જ એ પ્રથાની સમાલેાચના કરવી તે વધારે સમત છે, જેથી તે પ્રયાના સારા અશે અને મૂળ ધ્યેય લોકોના ધ્યાન ઉપર આવે.
બહુ લાંબા વખત સુધી ઉપવાસો કરવા, સખત ટાઢ અને તાપમાં નગ્ન રહેવુ, પૉંચાગ્નિ તપ કરવું વગેરે અનેક પ્રકારના કાયકલેશેાની જ્યારે ભારે પ્રતિષ્ઠા હતી અને તેમાં તેમના અતી ઇતિશ્રી સમજાતી, ત્યારે ભગવાન મારે તથા તેમના જેવા ખીજા વિચારકોએ પોતાના આચરણ દ્વારા લેવાને એમ ઠસાવવાના પ્રયત્ન કર્યાં કે ભાત્ર કાયક્લેશ એ ગમે તેવા ઉચ્ચ હોય છતાં જે તેની પાછળ કેરાઇ ઉદાત્ત હેતુ ન હેાય તે તે ખરૂ. તપ કહેવાય નહિ. ગીતાની ભાષામાં કહીએ તે એ તામસ તપ છે. એવું તપ કરનાર
તા. ૧-૯-૪૪
અને પ્રતિષ્ઠા પામનાર પહેલાં પણ હતા અને આજે પણ છે, પરંતુ તેમને મહાવીરે તાપસ કહ્યા છે. તાપસ અને તપસ્વી એ એ શબ્દોના સામાન્ય અન્ય એક જ છે, જે ઉગ્ર તપ કરે તે જ તાપસ અને તપસ્વી, પણ મહાવીરે તપના અને વિશેષ વિસ્તારીને એમ કહ્યુ કે જેએ કોઇ સદહેતુથી કાયકલેશ કરે તે તપસ્વી એટલે કે સુતપ આચરનાર અને જે માત્ર દેખાદેખીથી કે બીજા કાષ્ટ હેતુથી કાયકલેશ સહે તે નાપસ. આ વસ્તુ ભગવાને પેતાના જીવનથી સામીત પણ્ કરી હતી, તેથી જ તેઓ તપસ્વી તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. તેમને કાઇ તાપસ કહે તે આપણે 'જને તેમાં અપમાન માનીએ છીએ અને આપણે જતા. માત્ર કાયક્લેશ સનારને તાપસ કહી તપસ્વીનું સ્થાન ઉંચુ આંકીએ છીએ, વસ્તુસ્થિતિ અને આપણી સમજણ આવી છે તેમ છતાં સમાજના પ્રવાહ કઇ રીતે વહી રહ્યો છે તે આપણાથી અજ્ઞાત નથી. સમજદાર ગણાતા ત્યાગી અને ગૃહસ્થ ધુરંધરા આ વસ્તુસ્થિતિ જાણતાં છતાં તેમાં કશી જાતનુ પરિવર્તન સૂચત્રનાં ડરે છે, તેમને એમ થાય છે કે ખે સદહેતુ સાચવવા ઉપર ભાર આપવા જતાં સ્થુળ તપની જે પ્રથા ચાલે છે તે પશુ ઢીલી પડી જશે અને ઉચ્ચ હેતુ તે સધાશે જ નહિં. તેથી તેએ મહાવીરના તપને આત્મા શે! છે એ જાણવા છતાં ક્ષેત્રા આત્માથી વિહીન તપ વિષે કશુ કહેવા કે સાંભળવા ઇચ્છતા નથી અને મનને મનાવી લે છે કે િ તે ભલે દેહદમન જ થતું, પણ તેથી લાભ તે છે જ. આવી સત્ર સામાન્ય રીતે બધા ગ છે. જે વસ્તુને આચરવામાં નાખ પશું દેખાતું તે જ વસ્તુને આચરી તપવીપણાના મેટા ખ્યાલથી સÔષ માનીએ છીએ અને તેની જ પુષ્ટિપ્રભાવનામાં બધી શાંત વાપરીને છેવટે કોઇ ઉચ્ચ શકિત કે ઉચ્ચ ધ્યેય સાધવાને બદલે આપણ વધારે અશકત અને નિર્માલ્ય થતા જઈએ છીએ. એમના શું ધ્યાનમાં લેવા જેવી નથી ?
તપને ઉદાત્ત હેતુ એ જ અભ્યતા તપ છે. જ્યારે જના અ ઉદાત્ત હેતુ ભૂલી માત્ર બાહ્ય તપમાં તણાયા ત્યારે ૌઢો અને ભી સમકાલીન જનતા જૈતેમના તપને પરિહાસ કરવા લાગ્યા. તે પ્રસંગે વિચારક જૈન વિદ્વાનોએ તપ વિષેનું જૈન દૃષ્ટિબિન્દુ સ્પષ્ટ કર્યું છે. આચાય સમતભદ્રં કહ્યું કે ખુશીથી અત્યંત દુઃસવ એવું પણ બાળ તપ આચરે, પણ્ સરત એ છે કે તેના દ્વારા સદ્ગુણાની પુષ્ટિ થવી જ જોએ. સમતળ, કંઠાર ઉપવાસાદિ ખાદ્ય તપતા ના તે ન પાડી, પણ એક માત્ર અભ્યંતર તપની પુષ્ટિમાં જ મા કપણું છે એમ ૮૩૨ કહ્યું છે. ખીજા એક વિચારક જૈન વિદ્વાને એમ પણ્ કહ્યું કે યથા
કૃત તપ કરવું. આમ કહીને તેમણે જેએ શક્તિ અશક્તિને વિચાર કર્યાં સિવાય પ્રનિષ્ટાના પ્રવાહમાં તણાઇ જાતને ઘસી નાખતા હતા તેમને વાર્યાં છે, ત્રીજા એક તર્ક ટુ વિચારકે બીજી રીતે આ સત્ય પ્રગટ કર્યું. તેણે કહ્યું કે જો રાગઢષ ઘટાડી ન શકાય તે તપના અય શા ? અને બીજી રીતે પણ્ એ ઘટાડી શકાય તે માત્ર કાર્યકલેશ ઉપર જ આટલો બધો ભાર શાને ? આ વિચારણા એટલું સમજવા માટે બસ છૅ કે તપની સાકતા દોષ, ખામી અને ત્રુટિઓ દૂર કરી તેનું ખાલી સ્થઃન સદ્ગુણેથી ભરી મૂકવામાં જ છે. આરાગ્ય અને સહનશીલતાનો હેતુ એ પ્રતિષ્ટા, ધનલાભ કે વાહવાહના હેતુ કાં ઊચ્ચ છે, પણ તેમાંય સુક્ષ્મ વિવેક અને જાગ્રુતિની આવશ્યક્તા રહે છે. જ્યારે આત્માની મલીનતા કે પ્રમાદ જેવા દેખ ઘટાડવા હેતુથી તપ કરવું હોય ત્યારે તે તેથી વધારે વિવેકની આવશ્યકતા રહે છે અને દેબેકના ઘટાડા સાથે સદ્ગુણેના બીજ આત્મામાં પેખવા હૈય ત્યારે ને તેથી પણ વધારે વિવેક અને જાગૃતિની જરૂર રહે છે. ખરી રીતે તપ એ એક પ્રકારને વેગ જ છે. પતંજલિએ તે તેને કિયેગ કહ્યો છે. તે સતત સાવધાન અને વિવેકની અપેક્ષા રાખે છે. આ દૃષ્ટિએ આપણે વિચાર કરીએ તે સ્પષ્ટ જણાશે કે નહી અટવી બધી પ્રતિકા છતાં આપણામાં કા“ ખરા તપસ્વી ભાગ્યેજ શે
તપના ઉદ્દાત હતુઓમાં સ્વાધ્યાય અને ધ્યાનનુ બૃહત્ત્વ વધારે છે. પશુ જ્યારે આપણે ઉપવામા તપ આચરીએ છીએ ત્યારે આહાર