Karmagrantha Part 1

SR No.: 090239
Original Sutra Author: Devendrasuri
Author: Shreechand Surana, Devkumar Jain Shastri
Publisher: Marudharkesari Sahitya Prakashan Samiti Jodhpur
Total Pages: 271
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Karma, & Religion
File Size: 4 MB

Page 46

इन कर्मवादियों के भी मुख्य दो दल रहे हैं। एक तो यह प्रतिपादित करता था कि कर्म का फल जन्म-जन्मान्तर और परलोक अवश्य है, परन्तु श्रेष्ठ जन्म और अंग्छ परलोक के वास्ते कर्म भी श्रेष्ठ होना चाहिए। यह दल परलोकवादी होने से तथा स्वर्ग को श्रेष्ठलोक मानने वाला होने और उसके साधन रूप में धर्म का प्रतिपादन करनेवाला होने से धर्म, अर्थ, काम ऐसे तीन ही पुरुषार्थों को मानता था। उसकी प्टि मॉने का अलग पूरबार्य रूप स्थान न था।
जहाँ कहीं प्रवर्तकधर्म का उल्लेख आता है, वह इसी त्रिपुरुषार्थवादी दल के मनम का सूचक है। यह दल सामाजिक व्यवस्था का समर्थक था, अतएव वह समाजमान्य. शिष्ट एवं निहित आचरणों में धर्म की उत्पत्ति तथा निध आचरणों से अधर्म की उत्पत्ति बतलाकर एक तरह की सामाजिक सुव्यवस्था का ही संकेन करता था। यही दल बाह्मणमार्ग. मीमांसक और कर्मकाण्डी नाम से प्रसिद्ध हुआ । इसका मन्तव्य संक्षेप में इस प्रकार है:
धर्म-शुभकर्म का फल स्वर्ग और अधर्म-अशुभकर्म का फल नरक आदि हैं । धर्माधर्म ही पुण्य-पाप तथा अदृष्ट कहलाते हैं और उन्हीं के द्वारा जन्म-जन्मान्तर की चक्रप्रयत्ति चलती रहती है, जिसका उच्छेद शक्य नहीं है। यदि शक्य है, लो इतना कि अगर अच्छा लोक और अधिक सुख पाना है तो धर्म ही कर्तव्य है । इस मत के अनुसार अधर्म वा पाप तो हेय है परन्तु धर्म या पुण्य हेय नहीं। ___ कर्मवादियों का दूसरा दल उपयुक्त दल से सर्वथा विरुद्ध दृष्टि रखने वाला था। वह मानता था कि पुनर्जन्म का कारण कर्म अवश्य है। शिष्ट, सम्मत एवं विहित कर्मों के आचरण से धर्म उत्पन्न होकर स्वर्ग भी देता है, परन्तु वह धर्म भी अधर्म की तरह ही सर्वथा हेय है । इसके मतानुसार एक चौथा पुरुषार्थ भी है, जो मोक्ष कहा जाता है । इसका कथन है कि एक मात्र मोक्ष ही जीवन का लक्ष्य है और मोक्ष के वास्ते कर्ममात्र, चाहे वह पुण्यरूप हो या पापरूप-हेय है । यह नहीं कि कर्म का उच्छेद शक्य न हो। प्रयत्न से वह भी शक्य है ।
जहाँ कहीं भी निवर्तक धर्म का उल्लेख आता है, वहाँ सर्वष इसी मत का

Translation AI Generated

There have been two main factions among these Karmavadi. One faction propounded that the fruits of Karma are inevitable in this life, in future lives and in the afterlife, but for a superior birth and a desirable afterlife, Karma must also be superior. This faction, being a believer in the afterlife and considering heaven as the superior realm and advocating Dharma as the means to attain it, accepted only three Purusharthas: Dharma, Artha, and Kama. It did not have a separate place for Moksha.

Wherever the term "Pravartak Dharma" is mentioned, it is indicative of the mindset of this Tripurushartha faction. This faction was a supporter of the social order, therefore, it indicated a kind of social order by explaining the origin of Dharma in socially acceptable, refined, and inherent conduct and the origin of Adharma from inappropriate conduct. This faction became known as Brahmanmarg, Mimamsak, and Karmakandi. Its meaning in brief is:

Dharma - the fruit of good deeds is heaven and Adharma - the fruit of bad deeds is hell, etc. Dharma and Adharma are called punya-papa and adrishta, and through them, the cycle of birth and death continues, which cannot be eradicated. If it is possible, then it is only possible if one wants to attain a good realm and more happiness, then Dharma is the duty. According to this view, Adharma or sin is to be avoided, but Dharma or virtue is not to be avoided.

The second faction of Karmavadi held a completely opposite view to the above faction. It believed that Karma is indeed the cause of rebirth. The practice of refined, acceptable, and prescribed actions gives rise to Dharma and also leads to heaven, but that Dharma is also completely avoidable, just like Adharma. According to this view, there is a fourth Purushartha, which is called Moksha. It states that Moksha alone is the goal of life and for Moksha, all Karma, whether it be in the form of virtue or sin, is avoidable. It is not that Karma cannot be eradicated. It is also possible with effort.

Wherever the term "Nivartaka Dharma" is mentioned, it is indicative of this view.