Gommatsara Jivkand

SR No.: 090177
Original Sutra Author: N/A
Author: Nemichandra Siddhant Chakravarti, Jawaharlal Shastri
Publisher: Raghunath Jain Shodh Sansthan Jodhpur
Total Pages: 833
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, & Principle
File Size: 22 MB

Page 662

६२०/गो. सा. जीवकाण्ड
गाथा ५६२
इस पार्ष वाक्य से सिद्ध है कि श्रुतकेवली या केवली के अतिरिक्त अन्य जीवों के क्षायिक सम्यक्त्व तो हो सकता है किन्तु अवगाढ़ या परमावगाढ़ सम्यक्त्व नहीं हो सकता।
तत्त्वार्थसूत्र मोक्षशास्त्र में "तन्निसर्गादधिगमाद्वा ॥१॥३॥” इस सूत्र के द्वारा 'सम्यग्दर्शन निसर्ग से और अधिगम से उत्पन्न होता है ।' ऐसा कहा गया है।
जो बाह्य उपदेश के बिना होता है वह नैसर्गिक सम्यग्दर्शन है और जो बाह्य उपदेश पूर्वक होता है, वह अधिगमज सम्यग्दर्शन है । इस प्रकार बाह्य निमित्तों की अपेक्षा सम्यग्दर्शन के नाना भंद हो जाते हैं। दस प्रकार के सम्यग्दर्शन में से प्राज्ञा, अवगाढ़ और परमावगाढ़ सम्यक्त्व का स्वरूप कहा जा चुका है। शेष सात का स्वरूप इस प्रकार है - दूसरा मार्ग सम्यग्दर्शन है-इस में रत्नत्रय मोक्षमार्ग को कल्याणकारी समझ कर उस पर श्रद्धान करता है । प्रथमानुयोग में वरिंगत तीर्थकर आदि महापुरुषों के चरित्र को सुन कर श्रद्धान करना तीसरा उपदेश सम्यग्दर्शन है। चरणानुयोग में वरिणत मुनियों के चारित्र को सुन कर तत्त्वरुचि का होना चौथा सूत्र सम्यग्दर्शन है। करणानुयोग से सम्बद्ध गणित प्रादि की प्रधानता से दुर्गम तत्त्वों का ज्ञान बीजपदों के निमित्त से प्रारत करके तत्त्वार्थ श्रद्धान करना पांचों बीज सम्यग्दर्शन है । द्रव्यानुयोग में तर्क की प्रधानता से गित जीवादि पदार्थों को संक्षेप में जानकर तत्त्वरुचि का होना छठा संक्षेप सम्यग्दर्शन है। द्वादशांग श्रुत को सुन कर तत्त्व श्रद्धान होना सातवां विस्तार सम्यग्दर्शन है। विशिष्ट क्षयोपशम से सम्पन्न जीव के श्रुत के सुने बिना हो उसमें प्ररूपित किसी अर्थविशेष से तत्त्वश्रद्धान होना पाठवाँ अर्थ सम्यग्दर्शन है।
छह द्रव्य सम्बन्धी अधिकारों के नाम
छद्दन्वेसु य रणाम उवलक्खणुवाय प्रत्थरणे कालो । प्रत्थरण खेत्तं संखाठारणसरूवं फलं च हवे ॥५६२॥
गाथार्थ - छह द्रव्यों के निरूपण में सात अधिकार हैं। वे ये हैं—१. नाम, २. उपलक्षरणानुवाद, ३. स्थिति, ४. क्षेत्र, ५. संख्या, ६. स्थान-स्वरूप, ७. फल ।।५६२।।
विशेषार्थ छहों द्रव्यों के नामनिर्देश व भेद का कथन, नाम अधिकार है। जिसमें छहों द्रव्यों के लक्षणों का कथन है, वह उपलक्षणानुवाद अधिकार है । जिसमें पर्याय व द्रव्य की अपेक्षा स्थिति का. कथन हो वह स्थिति अधिकार है। द्रव्य जितने क्षेत्र को व्याप्त कर रहता है वह क्षेत्र अधिकार है। जिसमें द्रव्यों की संख्या का वर्णन हो वह संख्या अधिकार है। जिसमें द्रव्यप्रदेशों के चल व अचल या चलाचल का कथन हो वह स्थान स्वरूप अधिकार है। जिसमें द्रव्यों के उपकार का कथन हो वह फल अधिकार है। इन सात अधिकारों द्वारा जीवादि द्रव्यों का विस्तारपूर्वक कथन किया जाएगा जिससे द्रव्य सम्बन्धी विशेष ज्ञान होकर सम्यग्दर्शन निर्मल हो जाये।
१. “य बायोपदेशाद्ने प्रादुर्भवति नन्न सगिकम् । यल्परोपदेशपूर्वक जीवाद्यधिगमनिमित्तं तदुत्तरम् । " [म. सि.
३] । २. प्रात्मानुशासन श्लोक १२, १३, १४ की संस्कृत टीका के आधार से ।

Translation AI Generated

## 620/Go. Sa. Jivakanda
## Gatha 562

This verse proves that except for Shruta Kevali or Kevali, other beings can have Kshayik Samyaktv but not Avgaadh or Parmavagaadh Samyaktv.

In the Tattvarth Sutra Moksha Shastra, the sutra "Tannisargadhighamadva ||1||3||" states that "Samyak Darshan arises from nature and from acquisition."

Samyak Darshan that occurs without external instruction is called Naisargik Samyak Darshan, and that which occurs with external instruction is called Adhigamja Samyak Darshan. Thus, there are various types of Samyak Darshan depending on external causes. Out of the ten types of Samyak Darshan, the nature of Prajna, Avgaadh, and Parmavagaadh Samyaktv has been explained. The nature of the remaining seven is as follows:

The second path of Samyak Darshan is to have faith in the Ratna Tray (three jewels) as the path to liberation and consider it beneficial.

The third path of Samyak Darshan is to have faith in the character of the Tirthankaras and other great beings, as described in the Pratyamanuyog.

The fourth path of Samyak Darshan is to have interest in the truth by listening to the character of the Muni's as described in the Charananuyog.

The fifth path of Samyak Darshan is to have faith in the truth by understanding the difficult truths through the seed words, with the help of the principles of Ganit Praadi, which are related to the Karananuyog.

The sixth path of Samyak Darshan is to have interest in the truth by briefly knowing the substances like Jiva, etc., through the principles of logic, as described in the Dravyanuyog.

The seventh path of Samyak Darshan is to have faith in the truth by listening to the Dvadashaang Shruta.

The eighth path of Samyak Darshan is to have faith in the truth from a specific meaning, which is manifested in a being who has attained specific Kshayopa Sham, without having heard the Shruta.

## Names of the six Dravyas and their related Adhikars

## Chhaddaanesu Ya Ranam Uvalakkhanuvaay Praththarane Kaalo | Praththarana Khettam Sankhatharan Saruvam Phalam Cha Have ||562||

## Gathaarth:

There are seven Adhikars for the description of the six Dravyas. They are: 1. Name, 2. Upalaksharananuvaad, 3. Sthiti, 4. Kshetra, 5. Sankhya, 6. Sthan-Swaroop, 7. Phal. ||562||

## Special Meaning:

The naming and differentiation of the six Dravyas is called the Naam Adhikar. The Adhikar that describes the characteristics of the six Dravyas is called the Upalaksharananuvaad Adhikar. The Adhikar that describes the state of the Dravyas in relation to their synonyms is called the Sthiti Adhikar. The Adhikar that describes the area covered by the Dravyas is called the Kshetra Adhikar. The Adhikar that describes the number of Dravyas is called the Sankhya Adhikar. The Adhikar that describes the movement or stillness of the Dravyas is called the Sthan Swaroop Adhikar. The Adhikar that describes the benefits of the Dravyas is called the Phal Adhikar.

Through these seven Adhikars, the Dravyas like Jiva, etc., will be described in detail, which will lead to a special knowledge of the Dravyas and purify Samyak Darshan.

1. "Ya Baayopadeshadne Pradur Bhavati Nan Sagi Kam | Yalpuroopadesh Poorvak Jivaady Adhigamanimittam Taduttaram |" [M. Si. 3]
2. Based on the Sanskrit commentary of Pratyamanushasan Shloka 12, 13, 14.