Gommatsara Jivkand

SR No.: 090177
Original Sutra Author: N/A
Author: Nemichandra Siddhant Chakravarti, Jawaharlal Shastri
Publisher: Raghunath Jain Shodh Sansthan Jodhpur
Total Pages: 833
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, & Principle
File Size: 22 MB

Page 603

गाध। ४८४-४८५
दर्शनमार्गणा/५६६
शङ्का-द्वादशाङ्ग के समवाय नामक चौथे मन में 'भाव की अपेक्षा केवलज्ञान केवलदर्शन के समान है ज्ञेय प्रमाण है" ऐसा कहा गया है। किन्तु श्रिकालगोचर अनन्त बाह्य पदार्थों में प्रवृत्ति करने वाला केवलज्ञान और त्रिकालगोचर अपनी प्रात्मा में प्रवृत्ति करने वाला केबलदर्शन, इन दोनों में समानता से हो सकती है ?
समाधान-प्रात्मा ज्ञानप्रमाण है और ज्ञान त्रिकालगोचर अनन्त द्रव्य-पर्याय प्रमाण है, इसलिए ज्ञान और दर्शन में समानता है । विशेष यह है कि जब दर्शन से आत्मा का ग्रहण होता है तब आत्मा में व्याप्त ज्ञान का भी दर्शन द्वारा ग्रहण हो जाता है 1 शान के ग्रहण हो जाने पर ज्ञान की विषयभूत बाह्य वस्तु का भी ग्रहण हो जाता है 13 इस प्रकार ज्ञान व दर्शन का विषय एक हो जाने से दोनों समान हैं।
शङ्का--तो फिर जीव में रहने वाली स्वकीय पर्यायों की अपेक्षा ज्ञान से दर्शन अधिक है ? समाधान- यह कोई दोष नहीं, क्योंकि यह बात इष्ट ही है । शङ्का---फिर ज्ञान के साथ दर्शन की समानता कैसे हो सकती है ?
समाधान --समानता नहीं हो सकती, यह बात नहीं है क्योंकि एक दूसरे की अपेक्षा करने वाले उन दोनों में समानता स्वीकार कर लेने में कोई विरोध नहीं पाता' । कहा भी है
पाया गाणपमारणं गाणं णेयप्पामारणमुद्दिद्व' ।
णेयं लोपालोनं तम्हा पाणं तु सव्य-गयं ।।१६८॥ आत्मा ज्ञानप्रमाण है, ज्ञान जेयप्रमाण है । जय लोकालोकप्रमाण है इसलिए ज्ञान सर्वगत है। ज्ञान के बराबर मात्मा है । दर्शन का विषय आत्मा होने से दर्शन प्रात्मप्रमाण है। इस प्रकार ज्ञान
और दर्शन समान सिद्ध हो जाते हैं। जितने अविभाग प्रनिच्छेद केवलज्ञान के हैं उतने ही अविभागप्रतिच्छेद केवलदर्शन के हैं, इस अपेक्षा भी केवलज्ञान केवलदर्शन समान हैं । ज्ञान सर्वगत है और आत्मा ज्ञानप्रमाण है अत: प्रात्मा भी सर्वगत है। जो सर्वगत है वह सामान्य है। इस प्रकार सामान्य शब्द से प्रात्मा का ग्रहण हो जाता है।
चक्ष-प्रचक्षु-अवधि दर्शन का स्वरूप चक्खूण जं पयासइ दिस्सइ तं चक्खुदंसणं वेति । सेसिवियप्पयासो रणायन्वो सो प्रचक्खूत्ति ।।४८४॥' परमाणुप्रावियाइं अंतिमखंधत्ति मुत्तिदव्वाई। तं प्रोहिदसणं पुरण जं पस्सइ ताई पच्चवखं ॥४८५॥"
१. प. पु. १ पृ. १०१। २. ब. पु. १ पृ. १८५। ३. वृहद्रव्यसंग्रह गा. ४४ को टीका । ४. घपल पु. १ पृ. ३८५। ५. धवल पू. १ पृ. ३८६, प्रवचनसार १/२३ । ६. धवल पु. १ पृ. ३८२, पु.७ पृ. १००, प्रा. पं. सं.अ. १ गा. १२६ । ७. धवल' पृ. १ पृ. १८२, पृ. ७ पृ १०० जयधवल पु. १ पृ. ३५७, प्रा. पं. सं. म.१ गा. १४ ।

Translation AI Generated

Gādha. 484-485
Darśanamārgaṇā/566
In the fourth section of the Samvāya named 'Doubt', it is said that "Kevalajñāna and Kevaladarśana are similar in terms of their nature, and the object of knowledge is the proof." But can Kevalajñāna, which is directed towards infinite external objects that are within the scope of time, and Kevaladarśana, which is directed towards one's own soul that is within the scope of all three times, be similar?
Solution: The soul is the proof of knowledge, and knowledge is the proof of infinite substances and their modifications that are within the scope of all three times. Therefore, there is similarity between knowledge and vision. The special thing is that when the soul is perceived through vision, the knowledge that is present in the soul is also perceived through vision. When knowledge is perceived, the external object that is the subject of knowledge is also perceived. Thus, both knowledge and vision are similar because their subject is the same.
Doubt: Then is vision greater than knowledge in terms of its own modifications that reside in the living being? Solution: This is not a fault, because this is desirable. Doubt: Then how can there be similarity between knowledge and vision?
Solution: It is not that there cannot be similarity, because there is no contradiction in accepting similarity between the two that are dependent on each other. It is also said:
"Pāyā gāṇapamāraṇam gāṇam ṇeyappamāraṇamuddiddv'.
ṇeyam lopālonaṁ tamhā pāṇam tu savya-gayam." ||168||
The soul is the proof of knowledge, knowledge is the proof of the object of knowledge. The object of knowledge is the proof of the world and the non-world, therefore knowledge is all-pervasive. The soul is equal to knowledge. Since the object of vision is the soul, vision is the proof of the soul. Thus, knowledge and vision are proven to be equal. Just as there are as many indivisible perceptions of Kevalajñāna, there are as many indivisible perceptions of Kevaladarśana. In this respect also, Kevalajñāna and Kevaladarśana are equal. Knowledge is all-pervasive and the soul is the proof of knowledge, therefore the soul is also all-pervasive. What is all-pervasive is common. Thus, the soul is perceived through the word 'common'.
The nature of Cakṣu-Pracakṣu-Avadhi vision is: "Cakṣuṇ jaṁ pāyasai dissai taṁ cakṣudarsaṇam veti. Sesiviappayāso raṇāyanvo so pracakṣūtti." ||484|| "Paramāṇuprāviyāiṁ antimkhaṇḍatti muṭṭidavvāi. Taṁ prohidasaṇam puraṇa jaṁ passai tāi paccavakhaṁ." ||485||
1. P. Pu. 1 p. 101. 2. B. Pu. 1 p. 185. 3. Vṛhaddravyasaṁgraha Gā. 44 commentary. 4. Ghapal Pu. 1 p. 385. 5. Dhaval Pu. 1 p. 386, Pravacanasāra 1/23. 6. Dhaval Pu. 1 p. 382, Pu. 7 p. 100, Prā. Paṁ. Saṁ. A. 1 Gā. 126. 7. Dhaval' p. 1 p. 182, p. 7 p. 100 Jayadhaval Pu. 1 p. 357, Prā. Paṁ. Saṁ. M. 1 Gā. 14.