Gommatsara Jivkand

SR No.: 090177
Original Sutra Author: N/A
Author: Nemichandra Siddhant Chakravarti, Jawaharlal Shastri
Publisher: Raghunath Jain Shodh Sansthan Jodhpur
Total Pages: 833
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, & Principle
File Size: 22 MB

Page 568

५३४/गो. सा. जीवकाण्ड
का अभाव पाया जाता है। नीचे के अर्थात् अपूर्वकरण और अनिवृत्तिकरण इन दो क्षपक व उपशामक गुणस्थानों में चारित्रमोहनीय की क्षपणा व उपशमना होती नहीं है, जिससे उक्त संयतों के आयिक व प्रौपशमिक लब्धि सम्भव हो सके ?
समाधान - ऐसा नहीं है, क्योंकि क्षपक व उपशामक सम्बन्धी अनिवृत्ति गुणस्थान में भी लोभ संज्वलन को छोड़कर शेष चारिश्रमोहनीय के क्षपण व उपशमन के पाए जाने से वहीं क्षायिक और औपशमिक लब्धियों की सम्भावना पाई जाती है। अथवा क्षपक और उपशामक सम्बन्धी अपूर्वकरण के प्रथम समय से लगाकर ऊपर सर्वत्र क्षायिक और औपशमिक संयम लब्धियाँ हैं ही, क्योंकि उक्त गुगास्थानों के प्रारम्भ होने के प्रथम समय से लेकर थोड़े-थोड़े क्षपण और उपशामन रूप कार्य की निष्पत्ति देखी जाती है । यदि प्रत्येक समय कार्य की निष्पत्ति न हो तो अन्तिम समय में भी कार्य पूरा होना सम्भव नहीं है।
शङ्खा -- एक ही चारित्र के प्रापशमिक आदि तीन भाव कैसे होते हैं ?
समाधान-जिस प्रकार एक ही चित्र पतंग अर्थात् बहुवर्ण पक्षी के बहुत से वर्ण देखे जाते हैं, उसी प्रकार एक ही चारित्र नाना भावों से युक्त हो सकता है।'
क्षायोपशमिक लब्धि से जीव परिहारशुद्धिसंयत होता है ।
चार संज्वलन और नव नोकषायों के सर्वघाती स्पर्धकों के अनन्तगुणी हानि द्वारा क्षय को प्राप्त होकर देशघाती रूप से उपशान्त हुए स्पर्धकों के उदय के सद्भाव में परिहारविशुद्धिसंयम की उत्पत्ति होती है, इसलिए क्षायोपशमिक लब्धि से परिहार शुद्धिसंयम होता है, ऐसा कहा गया है।
शङ्का-चार संज्वलन और नव नोकषाय इन तेरह प्रकृतियों के देशघाती स्पर्धकों का उदय यदि संयम की उत्पत्ति में निमित्त होता है तो वह संयमासंयम का निमित्त कैसे स्वीकार किया गया है?
___समाधान - नहीं, क्योंकि प्रत्याख्यानावरण के सर्वघाती स्पर्धकों के उदय से जिन चार संज्वलनादि के देशघाती स्पर्धकों का उदय प्रतिहत हो गया है, उस उदय के संयमासंयम को छोड़ संग्रम को उत्पन्न करने का सामर्थ्य नहीं होता। अर्थात् प्रत्याख्यानाबरण के सर्ववाती स्पर्धकों के उदय का ग्रभाव संयमोत्पत्ति में निमित्त कारण है।'
साम्पराय काषाय को कहते हैं। जिन संयतों की पाय सूक्ष्म हो गई है, वे सूक्ष्म साम्परायसंयत हैं। सामायिक व छैदोपस्थापना संयम को धारण करने वाले साधु जब अत्यन्त सुक्ष्म कषाय बाले हो जाते हैं तब वे सूक्ष्म साम्परायशुद्धि संयत कहे जाते हैं।
औपशमिक और क्षायिक लब्धि से सूक्ष्म-साम्परायिक-संयत होते हैं ।' उपशामक और क्षपक दोनों प्रकार के सूक्ष्मसाम्परायिक गुणस्थानों में सूक्ष्मसाम्परायसंयम की प्राप्ति होती है, इसीलिए औषशामिक व क्षायिक लब्धि से सूक्ष्मसाम्पराय-संयम होता है।
३. धवल पु. ७
६४।
४. धवल पु. १
१. धवल पु. ७ पृ. ६३ । २. प्रवल पू. ३ पृ.६४ सूत्र ५१। पृ. ३७१। ५. धवल पृ. ७ पृ. ६५। ६. प्रवल पु. ७ पृ. ६५ ।

Translation AI Generated

534/Go. Sa. Jivakanda

Is it not the case that the four *charitramohaniya* (obstacles to conduct) are not destroyed or subdued in the two *kshapika* (destructive) and *upashamaka* (subduing) *gunasthanas* (states of being) of *apuurvakaran* (non-manifestation) and *anivrittikaran* (non-return), which would make it possible for the said *sanjatas* (practitioners) to attain *ayika* (worldly) and *praupashmika* (spiritual) gains?

Solution - This is not the case, because even in the *anivritti* *gunasthan* related to *kshapika* and *upashamaka*, except for *lobha* (greed), the destruction and subduing of the remaining *charitramohaniya* is found, and therefore the possibility of *kshayika* and *aupashamika* gains is found there. Or, from the very beginning of *apuurvakaran* related to *kshapika* and *upashamaka*, there are *kshayika* and *aupashamika* *sanjama* (restraint) gains, because from the very beginning of the said *gunasthanas*, the accomplishment of the work in the form of gradual destruction and subduing is seen. If the work is not accomplished at every moment, then it is not possible for the work to be completed at the end.

Doubt - How can there be three states of *praupashmika* etc. of the same *charitra*?

Solution - Just as many colors are seen in a single *chitra patanga* (multicolored bird), so too a single *charitra* can be endowed with many states.

Through *kshayopashmika* gain, the being becomes *parihara-shuddhi-sanjata* (restrained in purification of conduct).

The birth of *parihara-shuddhi-sanjama* occurs in the harmony of the rise of the *deshghati* (destructive) competitors, who have attained *kshaya* (destruction) through the infinite harm of the *sarvaghati* (all-destructive) competitors of the four *sanjwalana* (inflammations) and nine *nokashaya* (subtle passions), and have been subdued in a *deshghati* manner. Therefore, it is said that *parihara-shuddhi-sanjama* occurs through *kshayopashmika* gain.

Doubt - If the rise of these thirteen natures, the four *sanjwalana* and nine *nokashaya*, is the cause of the birth of *sanjama*, then how is it accepted as the cause of *sanjama-asanjama* (restraint-non-restraint)?

Solution - No, because the rise of the four *sanjwalana* etc., *deshghati* competitors, which has been obstructed by the rise of the *sarvaghati* competitors of *pratyakhyana-avaran* (rejection-covering), does not have the power to produce *sangrama* (struggle) except for *sanjama-asanjama*. That is, the absence of the rise of the *sarvaghati* competitors of *pratyakhyana-avaran* is the cause of the birth of *sanjama*.

*Samparaya* is called *kashaya* (passion). Those *sanjatas* whose *paya* (subtlety) has become subtle are *sukshma-samparaya-sanjata* (restrained in subtle *samparaya*).

When the *sadhus* (holy ones) who have adopted *samayika* (meditation) and *chaidopasthapana* (sixteen postures) *sanjama* become very subtle in *kashaya*, then they are called *sukshma-samparaya-shuddhi-sanjata* (restrained in the purification of subtle *samparaya*).

Through *aupashamika* and *kshayika* gain, one becomes *sukshma-samparaya-sanjata*.

In both *upashamaka* and *kshapika* types of *sukshma-samparaya* *gunasthanas*, the attainment of *sukshma-samparaya-sanjama* occurs. Therefore, *sukshma-samparaya-sanjama* occurs through *aupashamika* and *kshayika* gain.

3. Dhaval Pu. 7
64.

4. Dhaval Pu. 1
1. Dhaval Pu. 7 p. 63. 2. Praval Pu. 3 p. 64 Sutra 51. p. 371. 5. Dhaval p. 7 p. 65. 6. Praval Pu. 7 p. 65.