Yogdrushti Samucchaya New Edition Part 01 and 02

SR No.: 034350
Original Sutra Author: Haribhadrasuri
Author: Bhagvandas Mehta
Publisher: Mahavir Jain Vidyalay
Publication Year: 2018
Total Pages: 844
Language: Gujarati
Classification: Book_Gujarati
File Size: 160 MB

Page 332

(266) ગિદષ્ટિસમુચય આમ અનંતધર્માત્મક અખંડ વસ્તુતત્ત્વનું સંપૂર્ણ પણે–સમગ્રપણે (as a whole) અત્ર ગ્રહણ થાય છે. એટલે કે પ્રત્યેક વસ્તુમાં-ધમીમાં અનંત ધર્મ રહ્યા છે, વસ્તુતત્વ અનેકાંત છે, છતાં વસ્તુ એક અખંડ ને અભેદ છે,-એમ સમગ્રપણે–સંપૂર્ણપણે અહીં વસ્તુ તત્ત્વ સમજાય છે. તેથી પણ આ બોધનું સૂફમપણું હોય છે. સ્યાદ્વાદી વસ્તુ કહીએ, તસુ ધર્મ અનંત લહજે; સામાન્ય વિશેષનું ધામ, તે દ્રવ્યાસ્તિક પરિણામ....સ્વામી સુજાત.”—શ્રી દેવચંદ્રજી અનંત ધર્માત્મક વસ્તુ અત્ર, સ્યાદ્વાદનું શાસન એક છત્ર; સ્યાદ્વાદ મુદ્રા જન જેહ લેપે, સર્વસ્વ તેનું નૃપ લેજ કોપે.”—(ડે. ભગવાનદાસ) આમ ભવસમુદ્રના વિસ્તારને લીધે, કર્મવાના વિભેદને લીધે, તથા ય વસ્તુતત્વના સમગ્રપણે ગ્રહણને લીધે, –આ બેધનું સૂમપણું કહ્યું છે, પરંતુ આવા સૂક્ષ્મપણાવાળે બેધ હજુ આ દષ્ટિમાં પ્રગટતું નથી, તેમજ તેની નીચેની દૃષ્ટિએમાં પણ હોતું નથી, કારણ કે તેમાં તત્વથી ગ્રંથિભેદને અભાવ હોય છે. अवेद्यसंवेद्यपदं यस्मादासु तथोल्बणम् / पक्षिच्छायाजलचरप्रवृत्त्याभमतः परम् // 67 // ૫દ અઘસંવેદ્ય તે, તેવું પ્રબલ આ સ્થાન; બીજું પક્ષિછાયા વિષે, જલચર પ્રવૃત્તિ સમાન. 67. અર્થ-કારણ કે આ પહેલી ચાર દૃષ્ટિએમાં અવેદ્યસંવેદ્ય પદ તથા પ્રકારે ઉલ્મણપ્રબળ હોચ છે; અને આનાથી બીજુ એવું જે વેવસંવેદ્ય પદ છે, તે તે અહી પંખીના પડછાયામાં જલચરની પ્રવૃત્તિ જેવું હોય છે. વિવેચન સૂમ બોધ આ મિત્રા વગેરે ચાર દૃષ્ટિએમાં નથી હોત એમ ઉપરમાં કહ્યું, તેનું કારણ એ છે કે અત્રે અઘસંવેદ્ય પદ ઉબણ-પ્રબલ હોય છે અને આનાથી વૃત્તિ - વેવઘાટું-– અદ્યવેદ્ય પદા-જેનું લક્ષણ કહેવામાં આવનાર છે તે, વર્ણાવાયુ-કારણ કે આમાં-મિત્રા આદિ ચાર દષ્ટિએમાં, તથોરવળ–તેવું ઉબણુ, તે નિવૃત્તિ દિ ૫દના પ્રકારથી પ્રબલ– ઉદ્ધત, 'ાિછલકાવવામw-પક્ષીની છાયામાં જલચરની પ્રવૃત્તિ જેવું’, પક્ષીના પડછાયામાં તે પક્ષીની બુદિથી જલચરની પ્રવૃત્તિ જેવું, : પૂજ-આનાથી પર–બીજું, એટલે વૈદ્યવેદ્યપદ, આ દૃષ્ટિમાં તાવિક નથી હોતું, એમ અર્થ છે, કારણ કે અંથિભેદની સિદ્ધિ છે તેથી કરીન, આ અતાવિક વેદસર્વપદ પણ આ મિત્રા આદિ ચાર દષ્ટિએમાં ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણથી જ હોય છે,-એમ આચાર્યો

Translation AI Generated

(266) The Gidhistisamuchaya fully and completely (as a whole) comprehends the infinite and indivisible nature of the fundamental reality (vastutattva). This means that each substance (dravya) contains infinite attributes (dharmas), the fundamental reality is anekanta (non-absolutistic), yet the substance is one, indivisible, and non-dual. This is how the fundamental reality is understood here. Therefore, this doctrine also has the quality of subtlety (saumyapana). As the Syadvadi (proponent of the doctrine of conditional predication) says, "The attributes (dharmas) of a thing are infinite in number; it is the abode of the universal and the particular, which is the transformation (parinam) of the substance (dravya)." - Swami Sujata. "Here, the doctrine of Syadvada is the sole sovereign; whoever bears the seal of Syadvada, him the king accepts as his own." - (Dr. Bhagavandas) Thus, due to the vastness of the ocean of existence (bhavasamudra), the diversity of karmas, and the complete comprehension of the fundamental reality, this doctrine is said to have the quality of subtlety (saumyapana). However, this subtlety is not yet manifest in this perspective, nor does it exist in the perspectives below it, because there is an absence of the distinction of principles (tattvabhedabhava) in them. "Because in these first four perspectives, the unperceivable and perceivable state (avedyasamvedyapada) is extremely powerful; and the other, which is the perceivable state, is like the activity of aquatic creatures in the shadow of a bird." 67. The meaning is that in these first four perspectives, the unperceivable and perceivable state (avedyasamvedyapada) is extremely powerful; and the other, which is the perceivable state, is like the activity of aquatic creatures in the shadow of a bird. As mentioned earlier, the subtle understanding (saumya bodha) does not exist in these perspectives of Mitra, etc., because here the unperceivable state (aghsamvedyapada) is powerful and intense, and from this arises the activity, the perceivable state, whose characteristic will be described later. This is because in these perspectives of Mitra, etc., the intensity (tathaulbana) is such that the nature of the unperceivable state predominates, and the other, the perceivable state, which is like the activity of aquatic creatures in the shadow of a bird, is not relevant in this perspective.